La respuesta que Gurdjieff da a la pregunta: “¿Cuál es el sentido y el significado de la vida en la Tierra?”, es básicamente distinta de cualquier otra consideración.
Gurdjieff asegura en los Relatos de Belzebú que la doctrina de la conservación recíproca viene de “un antiguo manuscrito sumerio” descubierto por el gran filósofo kurdo Atarnahk. Hay un pasaje que dice literalmente: “Es muy probable que haya en el mundo una ley de conservación recíproca de todo lo que existe. Ni que decir tiene que nuestras vidas sirven para mantener o conservar algo en el mundo, bien sea mayor o menor”.
Este pasaje figura en la descripción de una congregación de Asia Central, llamada “La Asamblea de los Iluminados”, que ha existido desde tiempos de los sumerios y floreció plenamente con el imperio bactriano, coincidiendo con las doctrinas de Zoroastro. Después de Zoroastro, desapareció durante cien generaciones y ahora empieza a divulgar por el mundo su “Doctrina Desconocida”. He llegado a suponer que ésta es la Sociedad de Sarmán.
¿Cuál es esta doctrina? La conservación recíproca, en su sentido especial, significa que el universo tiene una estructura o esquemas, según los cuales todo lo existente produce energía o substancias que son necesarias para el mantenimiento de otros seres.
Gurdjieff utiliza los términos evolución e involución para describir el proceso. Involución es el proceso de transformación según el cual energías de alto nivel actúan sobre energías inferiores, por medio de un aparato que les proporciona el entorno y las condiciones convenientes. El cuerpo humano es un aparato de este tipo, igual que cualquier otro organismo viviente. La Tierra también facilita un ambiente adecuado para que energías de alto nivel, como la radiación solar, puedan actuar sobre elementos más pasivos de la superficie de la tierra y de la atmósfera. La involución es entrópica, lo que quiere decir que el nivel máximo de energía se va degradando en los diversos cambios involutivos.
La evolución es un proceso inverso. Es la producción de energía de alto nivel, a partir de niveles inferiores. También se requiere su aparato, y no puede producirse si no es en presencia de una energía de nivel superior. La vida es un proceso evolutivo, que va contra lo lógico y verosímil. El proceso de transformación del hombre es evolutivo. Va en contra de la corriente de la vida. Este es el significado de las palabras de Gurdjieff, repetidas por Ouspensky: “El trabajo está contra la naturaleza y contra Dios”.
No obstante, el trabajo no se podría realizar sin la “Ayuda de Arriba”, esta ayuda se da “porque estas formaciones relativamente independientes, son también necesarias” (Relatos de Belzebú).
Dentro de unos límites, el proceso evolutivo puede empezar en un punto donde concurren una combinación ocasional de diversas circunstancias, pero este inicio prometedor se quedaría en nada si la fuerza superior no aportase su intervención.
Esta noción es muy importante para comprender la evolución del hombre lo mismo como raza que como individuo. En la mayoría de los casos, el movimiento inicial se produce por una combinación accidental, que basta para producir la necesidad de evadirse de la corriente involutiva que conduce a un estancamiento; pero esta misma necesidad lleva a la involución y la desorientación.
En cambio, bajo influencias conscientes y creativas, nos puede guiar, empezando así un verdadero movimiento evolutivo...
J. G. BENNETTGUIA Y PROGRESO-BENNET
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El Eneagrama
“El Eneagrama
.
El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,
es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”
que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender
por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de
construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es
una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama
esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,
que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).
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Los Movimientos de Gurdjieff
Los movimientos de Gurdjieff son danzas y ejercicios caracterizados por gestos y posturas inusuales y simbólicos del cuerpo, generalmente colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a resaltar y desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo, y para facilitar el Recuerdo de sí mismo. La filosofía detrás de los movimientos es que los tres centros del individuo está estrechamente vinculados entre sí, de modo que si las formas mecánicas del centro motor se alteran a través de los movimientos, los cambios en las formas mecánicas del pensamiento y del sentimiento le seguirán. Gurdjieff enseñó los Movimientos en dos períodos distintos de su vida, de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, sin embargo, entre estos períodos fueron practicados y enseñados por los alumnos de Gurdjieff. A partir de 1925 se practicaron los Movimientos en los grupos de Orage en Nueva York, y desde 1936 hasta 1938 también fueron practicados por los grupos de Ouspensky en Inglaterra, y por los grupos de J. de Salzmann en Francia. Solo fue en la primera época de los Movimientos que Gurdjieff y de Hartmann compusieron la música de acompañamiento.
Gurdjieff enseñó Movimientos por primera vez entre 1917 y agosto de 1924, y alrededor de veintisiete de estos movimientos son recordados y practicados hoy. Estos incluyen los Seis Obligatorios, que son movimientos preparatorios tradicionalmente practicados al comenzar las clases de Movimientos, danzas "derviches rítmicas", danzas fluidas de mujeres, varias danzas rituales elaboradas como “La gran oración” y “Iniciación de la sacerdotisa” así como las “de trabajo” que imitan ocupaciones tradicionales de campesinos como tejidos de alfombras, zapatería y hilado de lana. Estos Movimientos fueron practicados por los alumnos de Gurdjieff hasta seis horas al día durante su estancia en Tiflis, Constantinopla
Berlín, y en la Prieuré en Fontainebleau. En la Prieuré los Movimientos se impartieron en el Gran salón de Estudio, que estaba decorado en un estilo orientalista opulento y abierto a los visitantes a ver sesiones de cinco horas los sábados. El célebre empresario de ballet Sergei Diaghilev asistió a algunas de estas sesiones, cuando tomaba un descanso del trabajo sobre el ballet de Stravinsky Les Noces, y aparentemente deseaba incorporar los Movimientos de Gurdjieff como un artículo novedoso en su temporada de Ballet Ruso. Se presentaron los Movimientos de Gurdjieff al público en una escala mucho mayor con grandes muestras dadas en 1923 en el Théatre des Champs-Élysées en París, y en 1924 en varias ciudades americanas, que incluían actuaciones en el Carnegie Hall y Neighborhood Playhouse de Nueva York.
Estos Movimientos tempranos contrastan con los Movimientos más abstractos y geométricos de la última fase de Gurdjieff. Los Movimientos posteriores, que son entre uno y doscientos en número, fueron coreografiados entre 1940 y 11 de octubre de 1949, dieciocho días antes de la muerte de Gurdjieff. La instructora de alumnos y Movimientos, Solange Claustres, informó que durante este período Gurdjieff enseñaba al menos un nuevo Movimiento en cada clase, que se daban semanalmente. Los treinta y nueve Movimientos de esta última fase que Gurdjieff aceptaba como completos, se conoció como la Serie 39, aunque en sus últimos viajes a América
añadió siete nuevos Movimientos a esta lista. Estos cuarenta y seis Movimientos son conocidos juguetonamente como los “americanos 39”, aunque en Europa solo los treinta y nueve Movimientos originales se reconocen como parte del conjunto. Se agregaron partes de canto a algunos de los Movimientos posteriores. En la Fundación casi solo enseñan los Movimientos de esta fase posterior a los grupos.
Los alumnos Jeanne de Salzmann y Jessmin Howarth fueron figuras destacadas en la preservación y la enseñanza de muchos de los Movimientos después de la muerte de Gurdjieff. Bajo la dirección de Salzmann, se realizaron diez películas de archivos de Movimientos por parte de los grupos franceses, ingleses y americanos de la Fundación en París desde 1960 hasta 1974. Se basaron en las meticulosas notas coreograficas de Howarth, y fueron hechas para documentar los Movimientos para la
posteridad. No están disponibles para el público en general. Los movimientos siguen siendo enseñados en un proceso de transmisión coreográfica hoy en día, en los grupos ortodoxos cerrados de la 'Fundación' Gurdjieff, establecidos después de la muerte de Gurdjieff por su sucesora de Salzmann, y grupos independientes Gurdjieff (independientes de la red de la Fundación). Estos grupos rara vez organizan actuaciones públicas. De hecho, la mayoría de los grupos de la Fundación atesoran los Movimientos escrupulosamente, enseñando a los miembros a largo plazo solo fragmentos para asegurar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos.
La única secuencia de Movimientos publicada oficialmente aparece en la secuencia de cierre (entre 1 hora 29.28 y hora 38.24 minutos) de la película de Peter Brook de 1979, una adaptación del libro Encuentros con hombres notables de Gurdjieff. Aquí Brook representa seis diferentes Movimientos realizados por miembros de los grupos de la Fundación, algunos de los cuales fueron enseñados directamente por Gurdjieff. Sin embargo, estas actuaciones, que fueron supervisadas por de Salzmann, fueron ejecutados deliberadamente con leves alteraciones. En todo caso solo se muestran breves extractos de Movimientos. El hecho de que las imágenes de los Movimientos están ampliamente disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han tenido éxito en ocultar los Movimientos de la exposición pública. Muchos de estos clips de YouTube representan actuaciones de Movimientos dados en ashrams de la India dedicados al internacionalmente famoso místico 'Osho o Acharya Rajneesh. nacido Chandra Mohan Jain (1931-1990), que admiraba a Gurdjieff y con frecuencia se refería a él.
La música para los Movimientos.
Cuando Gurdjieff comenzó a enseñar Movimientos en 1917, él mismo proporcionó
acompañamientos musicales con una guitarra prestada de su casero, ya que era imposible obtener un piano. Tocó valses y mazurcas que dijo que venían de un libro de estudio para guitarra, y de Hartmann declara que "tocaba muy bien". El alumno P. V Shandarovsky también participó en estos primeros acompañamientos musicales con su violin Guarneri. A de Hartmann inicialmente no se le dio ningún papel en la música para los Movimientos, y se le exigió practicarlos junto con los otros alumnos. En 1919 a de Hartmann le fue dado, el pequeño papel de tocar "acordes acompañantes" en la clase de danza Dalcroze, de Salzmann, que ella había dejado a cargo de Gurdjieff. Poco después, de Salzmann dejó sus lazos con Dalcroze para seguir a Gurdjieff. Gurdjieff les enseñó a esta clase, sus Movimientos y, más tarde ese año, usó la clase para su primera Muestra de movimientos .
Fue en el Instituto de Gurdjieff en Constantinopla en 1920 cuando comenzó de Hartmann a componer música para Movimientos con Gurdjieff, y a tocar la música regularmente para las clases de Movimientos.
De Hartmann continuó acompañando los Movimientos a través del crecimiento del Instituto, aunque otros alumnos como Rose Mary Nott y Carol Robinson también se dice que acompañaron los Movimientos en Fontainebleau.Es posible que hayan reemplazado a Hartmann en las ocasiones en que no estuvo disponible debido a compromisos musicales ajenos. Solo se le pidió a De Hartmann que anotara la música de los Movimientos desde el 30 de mayo de 1923, "sin duda en preparación para orquestar piezas para las próximas muestras de Movimientos en París. Antes de esto le debe haber sido requerido hacer los arreglos y reproducir la música en las clases completamente de memoria, basados en los dictados de Gurdjieff. De manera similar, los alumnos siempre practicaron los movimientos de memoria ya que no se
permitieron tomar notas coreográficas. Solange Claustres, quien asistió a las clases de Movimientos a partir de 1941, explicó: "Nunca se nos permitió tomar notas coreográficas, porque esta actividad reduciría nuestra primera y completa impresión, a una relación analítica o a una actitud racional.” Esta misma filosofía puede relacionarse con la música anterior a 1923. En 1923 de Hartmann había abandonado la mayoría de sus propios compromisos musicales de enseñanza y composición,
y estaba en gran parte a disposición de Gurdjieff.
El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.
La Mirada de Carlos Matchelajovic sobre la Enseñanza de Gurdjieff
Transformación , es una gran palabra; una de las ... Trabajo, Las metas de la Alquimia, el prototipo de la Transformación es lo que el señor Gurdjieff llama, la fábrica humana, donde hay una constante Transformación de materias gruesas en materias finas por ejemplo: comemos carne o comemos pan, y el proceso de transformación debido a la naturaleza, o lo que llamo yo, debido a una Alquimia Interior, produce nuestras emociones, pensamientos y muchas maravillas más, y todo esto está ligado por el señor Gurdjieff a una escala de medida, en la Tabla de Alimentos, eso significa que todo tiene distintas densidades. Regresemos al concepto popular de la Transformación, y vemos que no tenemos realmente una idea de la transformación, porque confundimos con reformación. Uno toma ya como reformación la transformación y eso en el Trabajo es muy cuestionable, porque mucha gente en el Trabajo toma las cosas como un trabajo de conducta, mejorar la conducta, por ejemplo, uno tiene bronca y dice, “ ya no tiro mi bronca como antes, ya estoy más cuidadoso y en realidad está reprimiendo, entonces cree que está transformando. En realidad no está nada transformado, no está transformada la bronca, está puesta en otro lugar. Así también es con los centros, uno ha aprendido a poner más atención, eso es que el pensamiento dirige la atención, pero en realidad no es el resultado de un pensamiento transformado.
Les hablé el 13 de enero de la Torsión, tiene que ser una conversión, el pensamiento tendría que hacer una torsión. Muy difícil porque mi pensamiento es mi pensamiento, así es como hace usted, con cerebro de hierro….Usted tiene plomo? (refiriéndose a alguien presente). Y esas son nuestras obstinaciones, nuestras maneras de pensar, sin las cuales parece que casi no podemos existir. Eso no hace posible una Transformación. Una Transformación del pensamiento es, realmente, cuando la base del pensamiento ya no sería lógica sino analógica, simbólica, como era en el tiempo medieval, ellos no tenían el pensamiento lógico. Entonces un Paracelso, por ejemplo, tenía un pensamiento en una forma analógica, un Jacob Bohme. Entonces muchas veces se toma una reformación por transformación y en realidad hay deformaciones, en la misma forma que uno confunde progreso con decadencia. Fíjense bien, progreso con decadencia, nuestro destino fatal en el mundo. Estamos más y más en la decadencia, pero todavía pensamos que estamos en el high tech que acompaña este proceso.
El transformar, la palabra “ trans significa la existencia de un nivel. Sé que una de las ideas más difíciles para aceptar en el Trabajo, es la idea de niveles. Todavía vemos, juzgamos e imaginamos todo a nuestro nivel y ahí está el problema porque el Trabajo es constantemente depotencializado, llevado de un nivel donde el Trabajo debería existir, a un nivel de la vida, con la energía mecánica con la cual trabajamos ordinariamente. La Transformación es algo para otro nivel; en el ejemplo drástico de la comida, si entra un pedacito de pan a mi boca, por el masticar y el ataque de los jugos digestivos, la sustancia cambia en un quimo, en algo semilíquido, y esto ya es una transformación. Después el milagro de la oxigenación de la sangre. También en las fábricas todo se transforma, pero en realidad no son transformaciones , porque para que haya una real Transformación se necesita un paso de nivel, un paso de calidad diferente, y lo transformado siempre debe ser un paso más alto, hacia arriba, hacia algo menos denso, de lo más grueso a lo más fino. Lo vemos en la naturaleza y hay un proceso de lo más grosero a lo más fino , a veces en tiempos muy largos. Y en el Trabajo, como han leído con Ouspensky , con Nicoll: Psicotransformismo. La palabra no la veo muy feliz, pero quiere decir que para nosotros, es la transformación en el mundo psíquico, en el mundo del Alma, es lo más importante. Porque en el mundo físico una transformación no es fácil y muchas veces tiene que ser acompañado por un proceso psíquico espiritual. Vemos que para nosotros la transformación es una palabra muy grande
¿Que he podido transformar hasta ahora en el Trabajo? ¿He podido cambiar estrategias, ¿he podido cambiar cierta forma de manifestar mis emociones?, ¿he podido cambiar ciertas ideas?. Pero una Transformación es algo bien diferente, es algo real. Los Alquimistas tenían un dicho muy grande: “ Cambiémonos de lápides muertos en lápides vivos”, de Dormidos en Despertados. Ahora conocemos el despertar por momentos, si no es imaginación, si uno no vive con una viva imaginación que le hace creer que ya está despierto. El despertar también es una Transformación, entonces en el aforismo del Señor Gurdjieff ” Primero Despertar, Después Morir, Después Renacer”. Ese sería el verdadero destino del hombre, no del hombre ordinario, sino del hombre que ha tomado una disciplina, un trabajo sobre sí. Hay una curiosidad para preguntarse ¿Cómo puede ser la Transformación un despertar o el despertar una curiosidad? ¿Y como podría esto llevarnos a morir ¿. Tenemos una idea completamente distinta de morir: de vejez, de debilidad, pero un despertar hacia esto, es incomprensible para nosotros. Si no estoy un poco más despierto, no quiero morir. Eso muestra que el despertar incluye en sí una comprensión, un estado interior completamente nuevo y desconocido para mí. Por eso es la gran meta del Zen, el despertar del Budismo, llegar a ser Buda o tener Budidad.
Todos estos hombres se han transformado en figuras religiosas o en movimientos, pero en realidad el sentido es, que la Esencia de ellos es el despertar, que han despertado. El señor Gurdjieff describe el Camino de este Trabajo, el de deshacerse de miles y miles de pequeños lazos, de identificaciones. ¡Que terrible que cualquier pavada, cualquier pequeña cosa, un sentimiento de orgullo, de vanidad, de bronca, me hace identificarme. ! Qué esclavitud! En realidad no podemos vivir sin ésta identificación, salvo cuando deliberadamente introduzco algo del método en forma de Observación a Mí Mismo y tratar por unos segundos o minutos de detener éste proceso. Hay momentos en la vida, cuando estoy feliz en la naturaleza, cuando me Recuerdo y suelto, viene ese estado de no-identificación. Por eso muchos van de vacaciones, para experimentar esto. Pero el mundo del despertar es algo muy grande y sería una Primera y Real Transformación. Y muy importante sería la desidentificación. Y ahora ustedes van a la cocina o al trabajo práctico y se miran ya con consideración interna y ya está todo perdido otra vez. Es decir que llevan ésta atención fina y en lugar de usarla para trabajar juntos y ayudarse a verse mutuamente, la usan para competir con el otro o imponer mi idea mi razón.
La Transformación de las emociones es algo muy grande. Necesitamos al Centro Emocional, y a la Conciencia Moral. Todos nosotros llevamos cuentas interiores o es que ya he saldado mis cuentas, ya me siento libre de mis debes y de mis me deben. Llevar cuentas interiores es un gran obstáculo, porque me obliga a mantener venganzas antiguas, resentimientos que ya no tienen valor, que ya no tienen realidad, pero yo les dí y les doy realidad al albergarlos en mí. Esa es la deuda que tengo que pagar. Y cada soltar realmente de una cuenta interior y cada reconciliación auténtica, consciente, a base de arrepentimiento (no delante del cura, porque eso ya incluye la próxima vez). Sino que es frente a mí mismo, a mi propia Consciencia. Entonces esa es una Transformación real. La Transformación uno la puede sentir en sí mismo,que ciertas energías son liberadas, las que antes estaban atadas. Eso me lleva a otro trabajo, el de las energías, también transformación de energías. Nosotros trabajamos generalmente con una sola energía, la energía vital que nos es dada. Existe una cierta proporción de energía más fina, ya transformada por la naturaleza, que puede ser usada para un trabajo sobre sí mismo. La derrochamos usualmente y no tenemos disponible más y utilizamos la ordinaria. Es muy distinto cuando uno quiere observarse con una energía fina, con la atención correspondiente o con una energía ordinaria, aplicando las ideas del libro. Emociones más altas exigen otra energía, una energía transformada.. En los Centros Superiores, cuando comienza una energía emocional alta, ya ellos trabajan con una energía transformada, no con la energía mental y emocional ordinaria. Entonces las posibilidades del hombre son increíbles, pero no sabe usarlas o no quiere usarlas, por su flojera, por su obstinación, por su mantenerse aferrado a sus ideas, opiniones. Y esto tiene que ver con poseer, tener pero no Ser de los bienes materiales. Se puede extender a sus familiares, cada uno tiene sus relaciones familiares, conflictivas y aquí lo que dijo el Señor Cristo “Yo he venido a poner al hijo contra el padre, la hija contra la madre. Etc.” Y esto es el mismo tema; tener familia, ser responsable frente a la familia, darles lo que necesitan pero no Ser de la familia, es decir, mi Ser es algo distinto. Esto no es no amar a la familia, sino que se siente otro amor. Antes el amor es interesado, posesivo muchas veces, necesito que me quieran. Estaba en las Tablas de la Ley ;en un lado Necesito Amor ,del otro Regalo Amor. En este estado de separación de desidentificación puedo regalar amor, porque está libre, no es de la familia. Puedo ver las debilidades del otro y aceptarlas, el tema es muy grande, esa es una gran Transformación y es posible.
El instinto, es curiosamente tratado, como algo que no es del Trabajo. El instinto para nosotros, es el instinto de nuestros sentidos, de nuestros deseos y no tiene relación con una inteligencia en la parte más alta del Centro Instintivo, que es la Intuición. Podríamos trabajar más con Intuición, que es una clase de Torsión, de la inversión de la mente, toda nuestra actitud sería diferente. Nuestra comprensión sería directa de las cosas. Por ejemplo, aparece la bronca, naturalmente si estoy todavía en el estado de “ tengo derecho de vivir esta bronca “ es difícil, pero si me doy cuenta, por Intuición, puede ser transformada, es transformable, que maravilla , que una bronca pueda ser transformada no en amor todavía, pero en algo no hostil, en alguna empatía, en alguna buena voluntad. Entonces esa energía me pertenece y algo en mí comienza a ser transformado y puede ser lentamente por pasos.
La Transformación Consciente es importante. Es el camino hacia Dios. El camino sin transformación es solamente reformación o mejoramiento. Los mejoristas normalmente están del lado del Diablo. Nosotros tenemos ideas raras del Diablo, todavía ideas medievales inculcadas por los curas, con miedos, pero es como dice el poeta Goethe “ Es la fuerza que siempre dice NO “ La gran fuerza de la negación en el mundo, la transformación es la gran fuerza de afirmación en el mundo. Y no creer que el Diablo está lejos porque así como el Reino de Dios está dentro y fuera de nosotros , el Reino del Diablo también. Y depende del lugar que le demos. La Transformación no se puede manipular. Se puede hacer un movimiento y crear condiciones y algún día, en el momento maduro, algo es Transformado, como dice San Pablo y ¡ahí está lo maravilloso!.
