GURDJIEFF - ARGENTINA
 
 
 
Texto del que desconocemos al Autor,sobre los Maestros

LA VERDAD ES UN ESTADO EN EL CUAL DEJA DE EXISITIR LA LLAMADA ACTIVIDAD DEL PENSAMIENTO (Krishnamurti) Jiddu, KRISHNAMURTI.- Brahman y pensador hindú. Nació en l.897 y fue presentado como el nuevo Mesías, por la Sociedad Teosófica. En 1.911, creó la Orden de la Estrella de Oriente. Influído por el mundo occidental, adoptó una filosofía de espiritualismo individualista y negó su condición de Mesías. Autor de "la Vida liberada", "El sendero", la Fuente de la Sabiduría", "A los pies del Maestro", etc. * * * * * * * Un Maestro no es más que un fenómeno personificado de felicidad y de gracia, de bienaventuranza, de alegría total. En él, este fenómeno está vibrando. Si confías en él, su vibración te puede alcanzar. Un Maestro no es un profesor ni un instructor, porque no te enseña. Un Maestro no tiene interés por doctrinas o principios, sino que en sí es una presencia. Si confías en él, estará presente, porque es una permanente disponibilidad, accesibilidad. A su través tendrás la primera chispa de Dios, el primer vislumbre del Divino. Después podrás seguir solo tu camino. Un Maestro no te puede emancipar, pero te puede llevar hasta la orilla de tu liberación. Todo ha de ser conseguido por ti, porque lo que te sea dado por alguien, podrá ser quitado por otro. Sólo aquello que te pertenece puede ser tuyo. Un Maestro no te puede dar. Puede únicamente bendecirte, pero esta bendición es un fenómeno vital. A través de él, puedes mirar dentro de tu propio futuro. A través de él, puedes ser consciente de tu propio destino. El Occidente conoce instructores y profesores. Son quienes nos enseñan sobre la Verdad. Un Maestro te dá el sabor de la Verdad. Busca al Maestro, porque profesores hay muchos. Los Maestros son un raro fenómeno. Cuando se quiere ayudar realmente a las personas, es natural que ellas no lo comprendan. Si no queremos ayudarlas, eso no ocurrirá; puedes ser adorado, o te pueden respetar. Cuando sólamente se habla, se filosofa, nadie tiene temor, porque no estás tocando en las vidas de ellos. Es muy bonito conocer teorías y sistemas de pensamientos. Es un alimento para el ego. Las personas se vuelven más sabidas y esto les gusta. Pero, cuando se quiere ayudar realmente , los problemas comienzan. Las vidas comienzan a cambiar, los egos se sienten amenazados y hay interferencias con los viejos hábitos y mecanismos. Es creado un antagonismo. Intentarán de todas las maneras posibles interpretar mal todo lo que te hace cambiar. Las personas de una sola dimensión son bellas, pero inútiles. Krishamurti ha estado hablando durante años y muchos son los que lo han escuchado y leído. Pero ellos continúan siendo los mismos desde el principio y nada se ha alterado en sus consciencias. Cierto es que se han hecho más conocedores, más lógicos y más argumentadores. Cuando se discute con ellos (son los mejores para discutir cualquier cosa), se enredan por los mundos más sutiles y delicados del pensamiento. Son capaces de analizarlo todo, sea consciencia, meditaciones o atención. Son eficientes, pero siguen siendo mediocres como siempre lo fueron, pero con una diferencia: su mediocridad está ahora cargada por un falso conocimiento que han conseguido almacenar. Krishnamurti ha sido un fenómeno intelectual porque prefirió no entrar en la vida de las personas. Eso es peligroso y jugar con fuego. Hay Maestros que se sientan en su trono en el Templo, reciben flores y obsequios de las personas y es adorado por ellas. Pero eso no afecta a sus vidas en su totalidad. Como mucho, se mueven emocionalmente, como Krishnamurti los mueve intelectualmente; otros, tocan las emociones de las gentes y ellas lloran con felicidad, pero sin nada que pueda transformar. Son lágrimas momentáneas y de vuelta a casa todos continúan como siempre fueron. Gurdjieff es seguramente un pionero. Con él comenzó un concepto totalmente nuevo de la vida espiritual. Lo llamó "el cuarto camino". Fue un incomprendido porque no estaba interesado en repartir conocimiento, no se preocupaba por consolar a nadie. No quiso dejar grandes teorías, visiones o alucinaciones. No le importaba las lágrimas, emociones ni sentimientos. No quiso que nadie lo adorase, sino transformar a sus alumnos. Transformar a una persona significa que tus manos tendrán que ser un cuchillo, porque se han de cortar muchos pedazos. Las personas están tan equivocadas que todo está cambiado en ellas y cualquiera que quiera cambiar su estilo de vida, se convierte en una amenaza para las demás. Sólo algunas personas con coraje suficiente pueden entrar en el mundo de alguien como Gurdjieff. Es preciso tener valor para morir y sólo entonces poder renacer. Gurdjieff es como una partera. No es un profesor, sino un Maestro. Krishnamurti es un profesor. Es una persona maravillosa, iluminada, pero una estrella distante. Se puede mirar, apreciar, escribir sobre él y nada más. Es un fenómeno distante. Nunca se le podrá alcanzar, la distancia es inmensa. El tampoco se esforzó por alcanzar a nadie, no estableció puentes. ¿Cómo, entonces, podemos hacer esta unión? Si fuésemos capaces de eso, no tendríamos necesidad de crear el puente. Alguien con esa capacidad estaría preparado para transformarse por sí mismo y no precisaría de un Maestro Krishnamurti es distante, frío. No se compromete y sabe que todas las miserias son falsas. Y es eso mismo, pero no para los que sufren. El hombre despierto sabe que quien llora y sufre, está soñando su sueño. Esto es verdad en lo que se refiere al hombre despierto. Pero, a pesar de ser un sueño, una pesadilla, no deja de ser verdadero para quien lo tiene. El hombre que está profundamente dormido no puede hacer ningún esfuerzo para conectar con otro despierto, porque está demasiado atado a sus propias pesadillas. Pero es peligroso perturbar el sueño de alguien, aunque sea para sacarlo de su pesadilla. Nadie quiere ser molestado, nadie quiere que nadie interfiera en su vida. Las personas tienen ideas extrañas sobre la libertad. Ellas no son libres ni pueden serlo. No pueden ser libres en su sueño. ¿Cómo un hombre dormido puede tener libertad? Pero pueden tener ideas sobre el particular, y alguien como Gurdjieff es una interferencia. Pero su compasión es mayor que la de Krishnamurti. Hay Maestros maravillosos, cantando, orando, adorando y alabando las glorias de Dios. Es algo que está más allá. Están siempre haciéndonos recordar que en su vida todo es posible, pero nada más que eso. Más sus vidas son de tal manera que no crea en nosotros ninguna mutación y pronto los olvidamos. Nos gustan; muchas veces nos encantaría estar con alguno de ellos, poder verlos, sentirlos. A esto Buda lo llamó "contar el carnero de otro". Ellos son bellas flores, pero nosotros no seremos rosas sólamente porque los miremos. Es necesario un gran esfuerzo. Las montañas son escaladas bajo circunstancias desfavorables. A menos que un Maestro intente aproximarse durante nuestro sueño, a menos que nuestro ser sea agitado, que él tome nuestras manos y nos saque de la ignorancia, será casi imposible. Y cuando encontramos en el camino alguien como Gurdjieff, todo lo absurdo que hemos ganado será destruído. El lo destruirá sin clemencia. A veces tendrá que decir cosas que no son realmente verdades, pero lo hará para anular nuestras ideas. Estamos acostumbrados a un estilo de vida; la mente quiere siempre lo viejo, lo conocido, lo familiar, aunque sea miserable. Aún así, la mente teme a lo nuevo, porque tendremos nuevamente que aprender a comportarnos, aprender a ser. ¿Y, quién quiere aprender? Somos tan eficientes en relación a lo viejo, nuestro ego está tan satisfecho que, entonces ¿por qué disgustarnos? Un amigo me preguntó: "¿Cómo es posible que alguien como Gurdjieff, un hombre de tanta comprensión, no haya entendido la idea de la energía kundalini?" Gurdjieff la llamaba "kundabuffer". Estaba en contra de la idea de la kundalini. Acostumbraba decir que la peor cosa que podría pasar a una persona viva era la ascensión de la kundalini. Este amigo quedó confuso. Pero pocos comprenden lo que Gurdjieff decía realmente. La llamaba kundabuffer a causa de las tonterías que los teósofos habían esparcido por el mundo. Hablaron tanto sobre el poder de la serpiente y todo era basura; no sabían nada. Sólo fabricaban, inventaron teorías, ideas. Todo conjeturas. En verdad, de cien libros que se han escrito sobre la kundalini, más de noventa y nueve son absurdos. Las personas que rodeaban a Gurdjieff lo vieron todo a través de las filosofías, de las hipótesis y doctrinas teosóficas. El estaba destruyendo el conocimiento de esa gente. Sabía mucho más que Annie Besant, Helena Blavatsky o Leadbeater. Estos eran especialistas en la creación de doctrinas. Crearon un movimiento casi universal sobre auras, colores y kundalini ..... palabras nuevas extraídas de antiguos conocimientos espirituales. Y crearon mundos imaginarios con estas palabras. Gurdjieff acertó en llamarla kundabuffer y también acertó al decir que lo peor que podría pasar a alguien en la vida era la ascensión de la kundalini. Pero no olvidemos que hablaba a sus discípulos en un contexto determinado. Destruía el conocimiento que poseían sobre el poder de esta energía. El primer paso de un Maestro es destruir tu conocimiento porque todo él es básicamente falso, de segunda mano. Antes de que nos familiarizemos con la verdad, la mentira tiene que desaparecer. A veces los Maestros tienen que ser crueles. Otras, tienen que decir cosas que no son realmente verdaderas. ¿Cuantas personas que dicen haber obtenido la ascensión de esta energía han ganado un premio Nobel, o contribuído al conocimiento científico, el arte, la poesía, la música, la pintura o la escultura? ¿Cuantas de las personas que dicen haber obtenido el poder de la kundalini han contribuído de alguna manera al enriquecimiento del mundo? Pero esto atrae a las personas. Seguramente Gurdjieff las hubiera expulsado con un soplo. Todos somos atraídos hacia los absurdos místicos, por la estupidez oculta, por la basura esotérica. Es nada más que comenzar a hablar de chakras, centros de energías y kundalini, y todos quedan muy atentos. No hay necesidad de saber nada de esto. Ningún Maestro, sea cualquiera la religión que haya protagonizado, habló sobre kundalini. Existe una verdad en lo que se dice, pero no exactamente lo que se le dice a la gente. El conocimiento que gira en torno a esta energía mística es absurdo y Gurdjieff lo condenaba. En el fondo, muchas doctrinas y escuelas no son más que política mística, llenas de estudios y argumentos, pero de ningún modo poseen alguna realización. Los Maestros destruyen las creencias, incluso las fundamentales. Dicen: "No hay almas. Nacemos sin alma, pero tendrás que crearla con grandes esfuerzos. Sólo personas elegidas pueden crear un alma. Hay millones de hombres que caminan sobre la tierra sin poseerla". Es posible sorprender a alguien, diciendo: "Tú no tienes alma. No hay nada en tu interior; estás vacío, no hay nadie ahí. Tú ni has nacido; eres sólo un cuerpo, un mecanismo. Si, tienes posibilidades, tienes potencial para convertirte en un alma, pero tendrás que esforzarte para eso, tendrás que hacer un gran trabajo y entonces será posible." Hace siglos que los sacerdotes de todas clases vienen diciendo que nacemos con un alma y esto ha creado un gran equívoco, porque pensamos: "Por qué preocuparme? Yo soy un alma, soy inmortal. Mi cuerpo morirá pero yo viviré". ¿Qué intentan hacer los Maestros? Quieren sorprenderte en tus propias bases; intentan arrancarte de tus teorías inútiles que no hacen más que atrasarte en tu trabajo sobre tí mismo. Ellos arrancan la alfombra bajo tus pies. Nos sorprenden tanto que a veces tenemos que replantearnos la situación. Crean tal situación que tendremos que partir en busca de un alma pues, ¿quién quiere morir? La idea de que nacemos con un alma inmortal ayudó a muchas personas a consolarse, pensando que no morirían, que la muerte no es más que una apariencia, un sueño largo y descansado. Gurdjieff dice: "Todo eso no es nada. Estás muerto para siempre, a menos que crees un alma.....". Ahora veamos la diferencia: siempre has oído decir que tienes alma y este Maestro cambia los conceptos. Dice: "No eres un alma, sino una oportunidad. Puedes aprovecharla o perderla." Quiero deciros que Gurdjieff está usando un truco, que no está diciendo la verdad. Todos nacemos con alma material y construímos un alma espiritual y eterna, pero ¿qué se puede hacer con personas que usan la verdad como consuelo? Un Maestro a veces tiene que mentir y sólo un Maestro tiene ese derecho, para sacarnos de nuestro sueño. Cuando tienes tu alma inmortal, tu obra aquí en la tierra, este Maestro te diría al oído: "No te preocupes ahora. Olvida cuanto te he dicho. Pero era necesario. Tenía que gritar: ¡Fuego! o no te despertarías." Pero estos Maestros son incomprendidos. Entenderlos es misión casi imposible. Sólo es posible comprenderlos cuando se va junto con él, entregándose a él. Es el trabajo que los Maestros realizan en secreto. Y no puede ser diferente, porque un verdadero trabajo sólo puede ser realizado en una Escuela Secreta, tiene que ser oculto. No es público ni puede serlo. En la Edad Media los místicos se ocultaron detrás del ropaje de la Alquimia. Tuvieron que desaparecer a causa de los cristianos. Ellos destruían cualquier fuente que pudiese crear conflicto con su ideología. No permitían que nadie practicase cualquier otra cosa o hablase. El cristianismo y nada más era el camino. Los místicos tuvieron que ocultarse. Crearon un disfraz: la idea de la alquimia. Dijeron: "Somos alquimistas y no tenemos nada que ver con la espiritualidad. Todo lo que existe está podrido. Buscamos el secreto de la vida inmortal y de la eterna juventud. Intentamos encontrar los medios de transformar metales básicos en oro." Y para engañar a las gentes construían laboratorios químicos. Pero eran fachada, no era el verdadero trabajo, pues este sucedía en un lugar cualquier dentro de una escuela secreta. El verdadero trabajo era la creación de seres humanos integrales y cristalizados, la creación de seres iluminados. El verdadero trabajo era la meditación, ya que el cristianismo no la permitía. Decían que era suficiente rezar. Esto no era sólamente en Occidente, también en la India y otros países sucedía el mismo fenómeno. En el caso de Krishnamurti, ¿por qué está en contra de las técnicas de meditación, mientras que otros Maestros las favorecen? Estar en contra de las técnicas meditativas es otra técnica más. No es sólo Krishnamurti quien usa este método, sino que hay otros que lo hacen. Es un método muy antiguo. Hace más de 2.000 años que se usó en el budismo-zen y se practicó en la China. Ya se creía en aquél tiempo en el sistema de no-técnicas. El Zen está basado en ello. Los Maestros del Zen dicen que si haces algo, no tendrás resultados, porque ¿quién es el que hace? ¿Quién es el autor? ¿Tú? Tú eres la enfermedad y nada puedes hacer. ¿Quién hace el esfuerzo? Nuestra mente; y la mente tiene que desaparecer y nadie puede destruir su propia mente con la ayuda de la mente. El Zen afirma que no hay técnicas, ni métodos, ni disciplinas dejadas en libros y que no hay Maestros. Pero la belleza de todo es que el Zen ha dado un gran número de Maestros que dejaron escritas bellas palabras en el mundo. Tengo que dejar claro que la no-técnica es realmente una de las técnicas fundamentales. El énfasis está en el "no", de forma que niega a tu mente. La mente puede tener dos actitudes: SI o NO. Esas son dos posibilidades, dos alternativas, como sucede con todo. NO es el femenino y SI es el masculino. Podemos usar el método del NO o el del SI. Si seguimos el método del SI, habrán entonces muchos métodos, y tendrás que decir muchos SI. Si seguimos el del NO, no habrán métodos, sino uno, porque no puede haber más de un NO. Consideremos este punto: hay muchas religiones en el mundo, y muchas clases y corrientes religiosas. Pienso hay más de 300 religiones actualmente. Así que, los adoradores de dioses tienen 300 clases diferentes de templos, iglesias, mezquitas, pagodas, escrituras sagradas. Pero sólo hay un ateísmo, no pueden haber dos. Los ateos no tienen sectas. Cuando se afirma que Dios no existe, ya no hay nada más que decir. No puedes diferenciar dos NO. Pero, si afirmas que Dios existe, entonces hay posibilidades de diferencias. Porque mi SI va a crear mi propio Dios y tu SI va a crear el tuyo. Mi SI puede ser dicho a Jesús y el tuyo a Mahoma, pero cuando dices NO, entonces todos los NO son iguales. Por eso no existen en la tierra sectas de ateos. Lo mismo pasa con las técnicas: el NO tiene una sóla técnica; el SI tiene 112 técnicas y hasta son posibles muchas más. Podemos crear nuevas combinaciones. Por eso Krishnamurti tiene su método. En realidad, Krishnamurti es después de una sucesión de Maestros Zen. Lo que habla es Zen. Por eso, cuando surge el NO, es fresco, reciente y nuevo. El SI cree en la tradición. Siempre que decimos SI hay una tradición. Muchos Maestros dicen: "Afirmo que no estoy diciendo nada nuevo; antes de mí, muchos profetas enseñaron lo mismo." El NO es siempre nuevo, como si de repente hubiese nacido. El NO no tiene raíces tradicionalistas. Es por eso que Krishnamurti parece ser siempre nuevo, pero no lo es. ¿Qué técnica es esa de "negar" técnicas? Ella puede ser usada y es uno de los medios más sutiles de destruir, de acabar con la mente. La mente intenta agarrarse a algo, a alguna cosa que le sirva de amparo, una muleta, un soporte; la mente necesita andamios para existir, porque ella no puede existir en un vacío. Por eso ella crea muchos tipos de muletas, como: iglesias, escrituras y entonces es feliz, tiene algo donde afirmarse. Consecuentemente, por ese apego, la mente permanece. Esa técnica de "no-técnica" de Krishnamurti, es destruir todas las muletas, todos los soportes. Ella insiste en la no-existencia de escrituras, porque todas las Biblias no son más que palabras y ninguna te puede ayudar porque todo lo que conozcas a través de ellas es prestado. Ninguna tradición puede ayudarte, porque la Verdad tiene que ser alcanzada individualmente, auténticamente. Tienes que llegar hasta ella, alcanzarla y no puedes recibirla de otro por transferencia. Ningún Maestro puede darte la Verdad, porque ella no se parece a una propiedad. No es transferible, no puede ser enseñada porque ella no es información. Si un Maestro te enseña, vas a aprender palabras, conceptos, doctrinas. Ningún Maestro puede hacer de nosotros Iniciados. Eso tiene que sucedernos sin ningún auxilio. Si ocurriese con alguna ayuda, ella es dependiente y no nos puede conducir, no nos puede llevar a la última libertad. Esas son las partes de la "no-técnica". A través de críticas, negaciones, las muletas son destruídas. Quedaremos solos, sin Maestros, sin Escrituras, sin tradiciones, sin iglesias, sin saber a donde ir, sin ninguna dependencia. Seremos arrojados al vacío. Pero la mente es astuta. Si Krishnamurti nos dice que todo eso son cosas - ninguna muleta, ningún apego, ningún Maestro, ninguna escritura, ninguna técnica - vamos a terminar agarrándonos, apegándonos a Krishnamurti. Mucha gente hace años que están apegadas a él. El punto básico ha sido perdido de vista; y el punto fundamental es este: que para que esa técnica de "no-técnica" funcione, hay que destruir todos los andamios, las muletas, no apegarnos a cosa alguna. Y eso es casi imposible. Es por eso que tantas personas, durante estos últimos 50 años, han escuchado y leído a Krishnamurti, pero nada les ha pasado. ¡ Es tan difícil, laborioso, espinoso y arduo, casi imposible, quedar sin algún amparo, quedar completamente solos y estar despiertos al mismo tiempo, para que no le sea permitido a la mente crear algún tipo de muleta ! Porque la mente es muy astuta, muy sagaz y hábil, y ella puede crear muletas sutiles de nuevo. Puedes dejar de leer la Biblia, pero entonces vas a llenar el espacio con libros de Krishnamurti. Puedes ver como ríen de Jesús, o de Mahoma, pero si alguien ríe de Krishnamurti vas a quedar con rabia, irritado. Es un círculo vicioso; hemos creado una muleta y estamos apegados, agarrados a ella. No apegarse es el secreto de este método. Si lo consigues, bien. Si no lo consigues, entonces no te pierdas. Hay métodos. Úsalos. Y deja quedar claro que tú no puedes estar solo, necesitas la ayuda de alguien. Y esa ayuda es posible. También la transformación es posible a través de ayudas. Estos son los opuestos: NO o SI. Puedes caminar con uno o con otro, pero tienes que decidir. Si sientes que puedes caminar solo ..... ¿Por qué buscamos a Krishnamurti? Vamos a él para aprender, para ser enseñado, vamos a recibir conocimiento prestado. Si así no fuese, no habría necesidad. Nosotros continuamos pidiendo consejos, procurando muletas. Vamos a comprender que si no podemos permanecer caminando sin muletas, entonces es bueno salir en busca de amparo, de un guía, conscientemente. Pero, si hallamos que no hay necesidad, que somos auto-suficientes, entonces dejemos de buscar a Krishnamurti o a quien sea. Pongamos fin a eso. Y voy a concluir: lo que Krishnamurti está diciendo, sea lo que sea, está absolutamente en la verdad, pero las personas que se dirigen a sus enseñanzas están equivocadas. Quien pueda estar sola, sin ningún método, sin ayudas, sin muletas, sin escrituras, puede llegar y alcanzar sin escuchar a Krishnamurti, porque ello no tiene sentido. Quienes lo buscan necesitan de soportes y sus mentes continúan pensando que no hay necesidad de muletas. Necesitan Maestros y sus mentes afirman que el Maestro es la barrera. Necesitan técnicas y, lógicamente, concluirán que las técnicas no ayudan. Están en dificultades, pero los problemas fueron creados por ellos mismos. Antes de comenzar a hacer alguna cosa hemos de saber que tipo de mente tenemos, porque al final no es importante el Maestro, al final es importante tu mente. La última decisión vendrá de la mente, el destino se cumplirá a través de la mente, procuremos por tanto comprenderla, sin que ningún ego nos traiga confusión. Tratemos simplemente de comprender si necesitamos amparo, soporte, muletas, orientación, técnicas, métodos con los cuales tengamos que trabajar. Si los necesitamos, tratemos de encontrarlos. Si no los necesitamos, el asunto está resuelto: quedemos solos, sin apegarnos a cosa alguna, no nos agarremos a nada; la misma cosa sucederá en ambos casos, a través de los dos caminos. SI o NO son dos opuestos, y tenemos que descubrir cual es el camino de cada uno.


 
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