GURDJIEFF - ARGENTINA
 
 
 

CONFERENCIA SOBRE EL SR. GURDJIEFF. SIETE LEGAMONISMOS. 13/1/88

Como nadie de los que están aquí lo conocían, salvo Daphne, creo que es mejor no hablar sobre la persona de él ni sobre lo que Uds. han leído sobre él en los libros. Les prometí algo de Gurdjieff, algo diferente y vamos a hacer una vista aérea sobre los siete “Legamonismos” que nos ha dejado con su obra.
¿Qué es legamonismo? Un Legamonismo, según la definición de él en su libro son “datos o definiciones que desde tiempos antiguos pasan a través de iniciados de generación en generación. Personalmente creo que no es la palabra información lo más correcto, pues si algo pasa por iniciados, es un conocimiento real y no sólo información.

¿Qué son estos Legamonismos?

Primero: en forma breve y tocando principios esenciales, es el Legamonismo, de las Sagradas Leyes Cósmicas Inmutables que nos ha legado Gurdjieff.

Segundo: la ENSEÑANZA COMO UNA CIENCIA SAGRADA OBJETIVA.

Tercero: el METODO, de Trabajo que nos ha transmitido. Es el método que incluye como eje sagrado el RECUERDO DE SI MISMO.

Cuarto: es el SIMBOLO de la Enseñanza, que es un SIMBOLO SAGRADO FUNDAMENTAL DE LA CIENCIA SAGRADA: EL ENEAGRAMA.

Quinto: las DANZAS SAGRADAS Y FOLCLORICAS, después más tarde simplemente llamados MOVIMIENTOS.

Sexto: es la MUSICA SAGRADA del Sr. Gurdjieff. Después vamos a ver porqué se llama Sagrada.

Séptimo: su LIBRO SAGRADO, LOS RELATOS DE BELCEBU A SU NIETO, que es el Legamonismo de los Legamonismos.

Tal vez Uds. van a extrañarse que he usado la palabra SAGRADA tantas veces, pero es así como nos transmite todo esto Gurdjieff en su mismo libro, donde está tratando de sacralizar o más bien de re-sacralizar todos los valores importantes como por Ej.: las Santas Fuerzas, las Santas Leyes Cósmicas, el Santo Impulso Sagrado de la Conciencia Moral.
Hay que tomar en cuenta que nosotros hemos recibido primero, la versión sobre el Método, en Fragmentos de Ouspensky y en el pequeño libro, sobre la forma en la cual Gurdjieff ha presentado su Enseñanza y que Ouspensky nos ha transmitido en forma admirablemente clara pero más intelectual.
Porque en realidad la gente de esa época en Rusia era una intelligentsia agnóstica, entonces toda la transmisión de la Enseñanza tiene poco de sagrado y cuando Gurdjieff comenzó a escribir ha cambiado esa transmisión y ésta es la auténtica.

El primer Legamonismo: las Sagradas Leyes Cósmicas Inmutables, es poco conocido que Gurdjieff en realidad, era un gran creador, revelador y transmisor de leyes cósmicas. Por Ej. En Belcebú hay fuera de la Ley Sagrada de Tres y de la Ley Sagrada de Siete- Ley de Octavas, hay mas o menos como cuarenta leyes de segundo orden y leyes no designadas según su orden. En Fragmentos aparecen más o menos 20 leyes cósmicas relacionadas con el Trabajo, que no son explícitamente designadas como leyes, pero son en realidad leyes. Naturalmente no puedo tocar todo esto y voy a hacer solamente un breve vistazo a las dos leyes Sagradas fundamentales: la Ley de Tres y la Ley de Siete.
Triadas hay muchas en la tradición; el simbolismo de siete también es legión, hay bibliotecas sobre esto, pero Gurdjieff tiene un mérito muy especial: que adaptó la Ley de Tres en forma operativa a todos los fenómenos hasta en nuestra vida diaria y a todos los fenómenos cósmicos, etc. Y lo importante es que en el fenómeno de una triada se produce solamente cuando las tres fuerzas, las Tres Sagradas Fuerzas en realidad, se encuentran en un lugar en conjunción y además como agrega en su propio libro: “lo que está arriba se conecta con lo que está abajo para realizarse en el medio”. Esas dos cosas son muy importantes porque muestran otro aspecto más vivo a la idea de la triada; no solamente histórica: una Trinidad. En un Ej. Muy drástico que es una vela encendida. Una vela no encendida es prácticamente una vela muerta. ¡Pero encendida!, el encendido de alguien, o de algo que tiene la idea de pasarlo desde arriba y se encuentra con los dos otros elementos: la mecha y la cera, y esos tres forman una triada.
Otro Ej. Tal vez un poquito profano: un papel, un lápiz, pero eternamente no pasa nada, pero si alguien toma el lápiz y escribe sobre el papel, aunque sea sin lápiz, supongamos un rehén en el Líbano, que clandestinamente quiere mandar un mensaje al mundo de afuera, con su uña escribe, entonces el papel cambia, y ya hay algo escrito, un tercer factor.

La Ley de Siete es importante para nosotros comprender que nada en el Cosmos puede quedarse en el mismo lugar; todo asciende o desciende, tarde o temprano, más rápido o más lento, eso para nosotros felizmente es así, porque sería horrible la idea de que tal como somos hoy nos quedáramos para siempre, sin posibilidad de ascender. Es una ley de choques en realidad, porque hay ciertos intervalos –intervalos son semitonos- en los cuales hay posibilidades. La involución siempre es continua, constantemente hay diversificación, multiplicación, etc., pero la evolución es discontinua, entonces necesita la Ley de Choque; porque solamente en los intervalos, en los puntos de choque hay una posibilidad de un cambio real, y esto lo olvidamos normalmente, porque nosotros buscamos cambiar cuando se nos antoja, cuando nos da impaciencia, y decimos ¡Yo quiero cambiar! Pero no cambia nada, porque esto es desde la egovoluntad.

La Ley de Choque es la posibilidad que ofrece. Esta Ley de Siete no es restrictiva sino que da posibilidades. Todas las leyes en realidad no son restrictivas como nosotros las vemos en la vida, como nos limitan nuestra libertad, sino en realidad son leyes liberadoras. Por Ej.: yo no podría seguir respirando sin la Ley de Tres, la ley de tres es como una gran gracia que me permite que el proceso de la respiración siga pero no lo tomo así. Lo tomo según Fragmentos, como el choque mecánico del aire. Hay un dicho poco conocido de Gurdjieff que dice: “es la obligación del hombre cooperar con las leyes que operan en el Universo”. Y la realización del operar de ciertas leyes es el Reino de Dios.

El segundo Legamonismo es la Enseñanza como una Tradición de la Ciencia Sagrada. ¡Esta Enseñanza es muy grande! Primero, la Enseñanza como ya la sabemos por Fragmentos pone un principio muy importante; que es la idea de la materialidad. La materialidad termina con la vieja y fatal división entre materia y espíritu, o materia y psique. Todo es una vibración desde lo más alto hacia lo más bajo, como vamos a ver después y ya no existe, materia y espíritu, sino que existe materialidad o espiritualidad, y todo depende de las vibraciones. En realidad es una versión contemporánea de Gurdjieff del viejo principio de Pitágoras donde el vio en el universo todo como número. Todo el universo es un solo número. Eclesiastés hizo algo igual, que Dios manifestó todo con número, entonces número en este sentido era algo como vibración, vibración tonal.
Gurdjeff se pone entre los grandes creadores de una cosmogonía y una cosmología al desarrollar el Rayo de Creación. El Rayo de la Creación con su feliz combinación de la Ley de Tres y la Ley de Siete. ¡Es una revelación muy grande!
Conviene representarse el Rayo de Creación no en forma lineal, sino en forma circular cuando uno está dentro del otro, entonces lo más fino está siempre dentro de lo más grueso, en vibraciones; o al revés, lo más grueso está siempre más afuera que lo más fino. Este Rayo de la Creación es en realidad superior todavía al relato que conocemos del Génesis, en Moisés, y superior también a la cosmogonía que nos presenta las leyes de Manú.
Gurdjieff menciona en Fragmentos de Ouspensky, la famosa Tabla de Esmeralda. La Tabla de Esmeralda que comienza con las palabras: “como arriba así abajo”. Esto significa un principio de una analogía universal. Esta Tabla de Esmeralda según Hermes Trimegisto es muy conocida en todo el Esoterismo, misticismo, a través de los siglos en occidente, pero es algo no completo, si lo comparamos con una escalera, podemos ver que tiene dos peldaños, un peldaño está en el cielo, arriba y el otro peldaño está en la tierra, abajo. Entre los dos no hay conexión, no hay mensura, digamos. Y Gurdjieff con la Tabla de Hidrógenos nos ha puesto una escalera completa desde la tierra o más abajo todavía hasta el cielo con todos los peldaños que cada peldaño corresponde a un Hidrógeno. Con la palabra Hidrógeno –antes me he olvidado de mencionar las palabras carbono, oxígeno y nitrógeno- él tal vez ha tratado de acercar su enseñanza a una ciencia del futuro porque los nombres corresponden a la química. Esa Tabla de Hidrógenos es una tabla donde se puede medir todo lo manifestado en el mundo, cada cosa tiene su lugar, hasta un pensamiento, una emoción, una experiencia mística, o una emoción negativa. Un grado de inteligencia también puede ser medido por la Tabla de Hidrógenos así también el nivel de conciencia que tiene un ser, puede ser medido por esta tabla o esta escalera. Si me permiten ahora, siento que la Tabla de Hidrógenos todavía merece un nombre más que la Tabla de Esmeralda. Para mi es una TABLA DIAMANTINA, quisiera bautizarla TABLA DIAMANTINA DE HIDROGENOS DE GURDJIEFF.

El tercer Legamonismo trata del Método del Trabajo. El Método y la Enseñanza como sabiduría tienen que unirse –es un tema muy antiguo- unirse en Sagradas Nupcias. La Sabiduría es lo femenino, el Método es lo masculino, está también en la idea de Shakti y Shiva, está en la idea de sicigia, que es una conjunción entre el padre-sol y madre-luna, en el momento de la luna llena. Eso quiere decir: en un trabajo no es posible que uno solamente esté interesado en el Método, en la observación con sus experiencias, y dejan afuera todo el estudio de las leyes del universo y de la Enseñanza misma. Es incompleto y una emoción auténtica no puede llevarse a cabo. Uno puede arrastrarse mucho tiempo en los grupos pero su posible evolución será unir el Método con la Enseñanza. Por eso es importante estudiar las leyes en profundidad.
El Método se basa sobre dos pilares conocidos: EL TRABAJO CONSCIENTE O INTENCIONAL Y EL SUFRIMIENTO VOLUNTARIO. Esto lo vemos en una triada que es: la observación de sí mismo, que es algo activo, que exige un esfuerzo que es intencional, porque ya sabemos que si uno observa y no se observa a sí mismo entonces no es una verdadera observación de sí mismo. Y la segunda fuerza es la investigación de sí mismo, que ve el proceso de la máquina. Esa investigación esta conectada con el sufrimiento voluntario que en esta investigación uno tiene que aguantarse a sí mismo tal como se investiga, hasta llegar al punto profundo de horrorizarse de sí mismo. Gurdjieff dice: “cuando uno no se horroriza de sí mismo no sabe nada de sí mismo”. ¡Palabras mayores! La tercera es la fuerza neutralizante que es el conocimiento de sí mismo. El conocimiento de sí mismo a través de la observación y de la auto-investigación. Este conocimiento de sí mismo es como tercera fuerza, una añadidura, y lo que pasa con nosotros en el Trabajo es que ya quisiéramos atrapar la añadidura. Poniéndonos toda clase de etiquetas: soy así, soy asá, según los libros soy número uno-número dos-numero tres, o leyendo libros de astrología: soy de este signo, o este signo. Todos son etiquetas. Esto no es un conocimiento de mí mismo para el cual he pagado realmente el precio. ¡Entonces olvídense todos de las etiquetas!
Así para que el Método pueda asegurarlo en el tiempo y convertir un ternario en un cuaternario, Gurdjieff nos ha dejado una idea muy importante, una idea sagrada: EL RECUERDO DE SÍ, como eje sagrado del Método. Este Recuerdo de Si, también es una tríada en sí que sigue el principio: lo que esta arriba se conecta con lo de abajo para realizarse en el medio. Digo: ¡ahora, aquí, me recuerdo! Por eso Gurdjieff nos pone su dicho, que hemos visto una vez en las Tablas: RECORDARSE SIEMPRE Y DOQUIER-

El cuarto Legamonismo: el Eneagrama. Veo en el Eneagrama también un legamonismo. Muchos dicen que es de los sufís, pero no la combinación de la Ley de Tres y de la Ley de Siete, como lo pone Gurdjieff, es mucho más antigua, viene de Pitágoras basado en el símbolo, de la Tretraktis. El Eneagrama tiene tres niveles, tiene el nivel físico en la circunferencia, es decir procesos físicos, en esta feliz combinación de las octavas, de los alimentos que Gurdjieff hace moverse alrededor de la circunferencia e hizo un eneagrama en movimiento. Un eneagrama sin movimiento es como un símbolo muerto, ese movimiento es como la piedra filosofal. Estos son los movimientos alrededor de la circunferencia. Lo psíquico está dentro de la figura, inscripto en el círculo. Y algo que está afuera, en otro nivel: el triangulo. Ese triangulo tiene un significado también de distintos tiempos, porque en el punto tres, primer ´punto del triangulo, es el tiempo: Heropas-Cronos, y en Fragmentos dice, el aliento es tiempo, la respiración es tiempo, ahí en el punto tres es donde realmente entra el choque mecánico del aire, personalmente prefiero llamarlo un choque de gracia, porque es una gracia que mantiene respirando, aunque solo lo tomamos mecánicamente. En el punto seis hay otro tiempo donde entra el primer choque consciente, que es adonde nace la octava de las impresiones, que hace seguir la octava del aire. Este punto es el tiempo Kayros, el tiempo oportuno donde algo es posible. Este choque tiene un elemento de azar, está en la Ley de Siete el elemento de azar, de la fortuna o de la suerte; pero para nosotros es ¡mi oportunidad de recibir algo!, me permito recibir algo diferente, es mi oportunidad, tiempo Kayros. Y en el punto nueve, ápice del triángulo hay la decisión, el tiempo Eón, el tiempo cíclico, donde se decide si hay una repetición o un movimiento en espiral.

Ahora llegamos al Legamonismo, de los Movimientos Sagrados de Gurdjieff, y algunos Folclóricos también. Siempre en las tradiciones antiguas, en las religiones antiguas, incluyendo la religión cristiana, había danzas sagradas, pero donde se han mantenido estas? Como en la India, en Bali, y algunos derviches? Se han cristalizado o fosilizado, es decir repiten eternamente las mismas cosas, no hay creación de algo nuevo, no hay movimiento y además son ejecutadas por profesionales. Gurdjieff nos ha dado el gran regalo que los Movimientos son asequibles a todos los buscadores dentro de un Trabajo, dentro de los grupos.
Se por manifestaciones de la Sra. de Salzmann, intima colaboradora de él y directora del Trabajo, que Gurdjieff ha creado Movimientos. Es cierto que él ha traído muchos movimientos de oriente con nombres de monasterios, etc. que están indicados en la literatura, pero una gran parte de los Movimientos, sobre todo en la última parte de su vida, son movimientos creados por él mismo, porque él conocía la Ley, como crear un Movimiento Sagrado, una Danza Sagrada, y conociendo estas leyes podía crear. Por eso hay una increible riqueza en los Movimientos. En otros movimientos y danzas la idea es siempre buscar una impresión subjetiva, incluyendo la danza clásica, es decir, la libertad de expresión personal, y en los Movimientos Sagrados es al revés: hay un patrón dado, un patrón sagrado. Es sagrado porque tiene también como base una geometría. Hay un viejo dicho de los griegos: “Dios geometriza”. En estos Movimientos Sagrados, por Ej.: un ángulo recto debe ser un ángulo recto, una diagonal, una diagonal; una horizontal, una horizontal. Cada desviación es imaginación, como dice la Sra. de Salzmann. Uno tiene que adaptarse al patrón geométrico de la danza y esta es la gran dificultad de todos los que hacen Movimientos, y en muchas partes degeneran, porque ya no se mantiene el principio de esta exactitud geométrica entonces los hacen más o menos. Aquí es el viejo principio de acercar la tierra al cielo, a lo más alto, y no bajar el cielo a lo más bajo, a lo personal. Los que pueden trabajar en esta forma, pueden sentir o tener una experiencia liberadora de su historia personal, y llegar a algo bastante alto en la Tabla Diamantina.

La Música, el sexto legamonismo de Gurdjieff, ¿es justificable llamarlo un legamonismo a la música de él? Hay que decir que el compuso su música con de Hartmann, Thomas de Hartmann, en una genial simbiosis, solamente en los años 1925 a 1927 cuando escribió Belcebú, su gran legamonismo, entonces un hombre que escribe esto y a la vez compone, debe tener un nivel alto desde donde transmite algo. Efectivamente son dos formas: una es su improvisación en un organillo manual, donde improvisó hasta el final de su vida, con melodías muy antiguas, que hicieron llorar a distintas personas a pesar que no eran muy emocionales, y él dijo: -sí, son melodías muy antiguas objetivas, de una música objetiva, por eso tienen ese efecto sobre distintas personas. Esa es una forma de improvisación y todos los que han estado allí, los testimonios que siempre hay, era algo muy especial. Mi señora Daphne tuvo esa oportunidad de presenciar esto.
En la música compuesta con la ayuda de Hartmann, zurría, canturreaba, golpeaba el ritmo, con un dedo tocando las teclas del piano, o golpeando en el piso para componer el ritmo y la melodía, y para que de Hartmann lo pusiera en una partitura o como se dice hoy, una música, para que pudiera ser tocado sino se hubiera perdido. Naturalmente es inevitable que a través de estas composiciones haya surgido la personalidad de de Hartmann y su bagaje del aprendizaje musical que él llevaba consigo. Esa es una limitación inevitable, por lo menos así llegó hasta nosotros. Muchas melodías de éstas que de Hartmann puso en partituras, son melodías que él tocó en sus improvisaciones hasta el último momento antes de su muerte. Eso significa que estas melodías lo han acompañado casi toda su vida y eran muy caras para él y arraigadas en su propia esencia.

Ahora viene lo más difícil que es el legamonismo: LIBRO SAGRADO DE BELCEBU. Es una obra de arte objetivo, no hay duda y es una obra sagrada en el sentido que trata de re-sacralizar todos los valores como hemos hablado antes. Confieso que para mí, hay limitación de comprensión frente a este libro a pesar de tener bastante lectura, porque está escrito en tres niveles: en el nivel literal o histórico, en un nivel simbólico y en un nivel objetivo, y en este nivel objetivo; tal vez podemos solamente captarlo por vislumbres, pero no totalmente. Una de las características del libro, es que más o menos, he contado doscientas veces, Gurdjieff usa la palabra eseral, como adjetivo o epíteto para designar ciertas cosas. Por Ej.: pensamiento eseral, sentimiento eseral, consciencia objetiva eseral, consciencia moral eseral, impulsos eserales, etc. Todo el libro está escrito prácticamente bajo el aspecto del SER, sub-especie, escencie. Uno de los más importantes principios en Belcebú es el MANTENIMIENTO RECIPROCO DEL UNIVERSO, porque Gurdjieff ha creado no solamente Leyes de Creación sino también de Mantenimiento y una de éstas leyes es el TROGOAUTOEGOCRATA, que en realidad significa algo como “me como y así me mantengo”, como –a mi mismo me mantengo-.
Ese es un proceso armónico de mantenimiento de todo el universo, es tan grande que es difícil representárselo. Pero eso es lo importante, que Gurdjieff no ve el universo como un cadáver, como la ciencia y la astronomía que se ocupa con el pasado del universo, y también tiene la idea que todo está todavía bajo la ley de entropía. Y pocos como Hoy le piensan en la creación continua. Para Gurdjieff es todavía un universo en crecimiento y justamente puede mantenerse por sí mismo, pero este mantenimiento es porque está vivo.

Otra idea de Gurdjieff en Belcebú que no resulta tan clara es la idea de la armonía general del cosmos, como el movimiento general armónico del cosmos, como el intercambio armónico de las sustancias cósmicas, etc. Toda esta armonía cósmica es en realidad una continuación de la vieja idea de la armonía de las esferas, que desde Pitágoras hasta el Medioevo ha pasado incluyendo al occidente.
La esperanza que nos da Gurdjieff, a pesar de todo el pesimismo sobre el estado de los hombres y de la humanidad, es un legamonismo que nos da a través de Ashiata Sheyimash. Ashiata Sheyimash es una figura solar, porque el mismo nombre sheyimash significa sol. Shama, shemas, es como sol en babilonio, asirio y esa figura solar, como me han indicado varios compañeros de Gurdjieff es homologable a Gurdjieff mismo y por eso podemos decir, que realmente su libro ha sido escrito con una inteligencia solar. A través de Ashiata Sheyimash nos hace llegar un mensaje: que todavía no está atrofiado en el hombre la conciencia moral objetiva eseral. Esta sepultada, como leemos en Fragmentos en el capítulo donde se hablan sobre los topes, es decir, los mismos topes han sepultado nuestra conciencia eseral y la están sepultando constantemente, están impidiendo que uno viva sus contradicciones y sufra en su conciencia moral objetiva. Él dice que en el subconsciente existe esta conciencia moral todavía y que esta intacta. El tema sería como hacerla participar en nuestra conciencia vigílica, diurna, nuestra conciencia de todos los días.

Hay un Ej.: cuando Ashiata Sheyimash fundo una sociedad y eso evidentemente tiene algo que ver con la idea deGurdjieff que él quería transmitir para nosotros a través del mismo Trabajo.
La conciencia moral es algo muy importante, y el acorde final de Belcebú: ¡”oh tú, que eres el TODO y toda cosa de mi todo: la única medida de salvación para los seres del planeta tierra sería implantar en su presencia un nuevo órgano, análogo del kundabuffer, pero esta vez dotado de propiedades tales que cada uno de esos desdichados, durante el proceso de su existencia, sienta y tome conciencia sin cesar de la inevitabilidad de su propia muerte, como de la muerte de cada uno de aquellos sobre quienes se fija su mirada o su atención”.
Después de este acorde final, para mí cabe solamente decir: ¡¡¡ QUE GRANDIOSOS Y MARAVILLOSOS SON ESTOS LEGAMONISMOS DEL SEÑOR GURDJIEFF!!!

 

 
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