ALGUNAS CHARLAS DE CARLOS MATCHELAJOVIC DADAS A SUS DISCÍPULOS DURANTE LOS AÑOS 1980 AL 1990

Y la palabra de Carlos Matchelajovic en facebook https://www.facebook.com/GurdjieffDiscipulosDeCm

EL OJO DEL CORAZON---LA MIRADA TRANSFORMADORA-16-7-89

A través de la mirada nos entra la mayor parte de las impresiones en el día. Cuando estoy en estado vigílico es importante que me de cuenta que impresiones recibo en realidad ,porque si no estoy muy consciente de mí mismo ,las impresiones entran indiscriminadamente .Necesito comprender que son un alimento y que este alimento debe ser digerido .Así es como todos estamos indigestados . El alimento físico funciona más o menos , el aire también , porque no aguantamos retener el aire , Las impresiones entonces pueden ir de lo muy bajo a lo muy alto y nos interesan ambos , porque es necesario que conozca también lo oscuro , el interior de la tierra , de mi tierra , hasta de mi infierno al que no quiero admitir , porque es malo , es el diablo. Pero el diablo es el Dios inverso como dicen en la filosofía en la teología , es el dios inverso como el inverso y el anverso de una moneda . El Señor Gurdjieff dice "El diablo es necesario también". Pero también puedo recibir impresiones muy finas En la tradición se dice que el tono , el sonido tiene primacía, pero es cuestionable , el tono se refiere a la duración de algo en el tiempo ,como la música….y el ojo se refiere más al espacio. Porque tenemos una maravillosa capacidad que no valoramos suficientemente, que es que el ojo tiene la primacía de ver cosas muy lejanas. Puede ver los planetas hasta el límite de visibilidad, ya Urano, Neptuno, Plutón ya no se ven. Pero vemos los planetas y las galaxias también, es algo increíble tener esa capacidad! Todo lo vemos como garantizado, como niños engreídos, no nos impresiona, a veces decimos ¡que lindo ver las estrellas! Pero se lo ve como órgano. Es algo muy grande si se mira a sí mismo y nos mira a nosotros; significa que Dios o la Deidad, lo revelado o lo todavía no manifestado puede verse a sí mismo, puede ver al mundo y a sus criaturas. En el lenguaje del Trabajo sería que nosotros podemos recibir hidrógenos muy finos, porque según el Rayo de Creación nos pueden alcanzar influencias de las galaxias, indirectamente porque no puede haber una comunicación directa, pero existen y mi ojo es capaz de hacer una analogía. El ojo trabaja más que el oído o la mente. Como la mente es ordinaria y mecánica, nuestros ojos se quedan en un nivel mecánico también, y no acceden a los hidrógenos finos. Como dice el Apóstol en la Epístola de Corintios " vemos a través de un espejo, oscuramente", a pesar que hay mucha luz, pero nosotros no estamos conectados con el ojo del ojo, con el oído del oído, con la mente de la mente, etc. Como dice en el Kena Upanishad. Porque en realidad estamos conectados si el hombre quiere evolucionar y no quedarse en el nivel en el que está, tal como se encuentra, necesita hidrógenos finos como energías, vibraciones que lo conecten con algo más alto. El hombre tiene muy poca inteligencia, inteligencia Eseral para conectarse con el famoso Hidrógeno 12,que se conecta con la alta emoción. Es necesario por un flash si trasciendo la mente ordinaria, formal, lógica, discriminatoria, discursiva, podría ser una tríada ascendente. Y esto no lo vemos porque vivimos en un mundo discursivo, no vemos que podemos acceder a un alimento muy fino y mis ojos me pueden ayudar. La situación es que tenemos una bipolarización a través de los ojos, y no nos damos cuenta que la bipolarización también es un dualismo, el ojo izquierdo y el derecho ven diferente, según el hemisferio del cerebro. Esta bipolarización al no estar el ojo del ojo, sino nuestra visión ordinaria, analítica, nuestros ojos no tienen la capacidad de una integración, de algo total, vemos una pequeña parte, por un espejo, oscuramente. No nos damos cuenta, pero todo está por mí velado, porque mi conciencia está velada. Ojo, Luz, Conciencia son los tres elementos que me pueden llevar a ver hasta algo de Dios también. Cuando niño , uno tiene la ilusión de comunicarse con Dios, que El está a disposición mía para oír las peticiones que tengo . Pero cuando todo va bien, todo va sobre rieles, entonces se olvida. Cuando estoy mal Dios tiene que ayudarme. Así es la trasmisión de las religiones.. Antiguamente los dos ojos y el ojo frontal, el tercer ojo( que ya está tan hablado, tan abusado) , formaban una tríada. Uno siente que aquí hay algo muy especial. Según la tradición tántrica de los hindúes, tibetanos, un centro etérico, un vórtice etéreo, que no es corporal, que es como un vórtice de energía. Eso es el comando en realidad, el Ashnia , esto tendría la capacidad de conectarme con el Ojo del Corazón, porque tiene la posibilidad de integración. Como dice en la Epístola de San Pablo a los Efesios, "Vuestros ojos del corazón son iluminados" San Agustín también habla de los Ojos del Corazón. Después el mismo Señor Cristo habla de las Bienaventuranzas en el Sermón del Monte: "Los que son puros de corazón van a ver a Dios". No dice puros de la mente, sino puros del corazón. Hay muchos ejemplos pero uno es muy drástico: había una vez un místico sufí muy conocido que se llamaba Mansur El Hallaj, dijo:"Mi Ojo del Corazón ha visto a Mi Señor. Yo pregunté ¿Quién eres? Y El dijo tú". Por eso lo llevaron a prisión, lo torturaron por mucho tiempo y como no se desdijo lo descuartizaron con cuatro caballos, Si puedo despertar a este Ojo del Corazón y abrir mi corazón, salir de mis emociones negativas, de mis imaginaciones negativas que toman tanto lugar en mí, de pensamientos mezquinos, competencia, ambición, negar al otro, encontrar faltas, etc. Y abrir realmente, despertar a esta parte, podría conectarme con lo Alto y ver lo Alto de manera diferente. Y despertar a la vez a la Inteligencia del Corazón. En la Tabla de hidrógenos o Tabla Diamantina, como la he llamado, se puede dar la posibilidad de conectarse con Hidrógeno 12, para subir de la vida mental ordinaria, hacia algo más duradero, para un levantarse hacia lo Alto. Se va a la región de este hidrógeno, donde comienza la región de la Luz. Y lo puede llevar al lugar donde se pueden alimentar los tres centros, Ahí está el proceso de los tres alimentos, especialmente el alimento de las impresiones. Puede parecer muy alto pero es necesario que uno haga el viaje para darse cuenta las potencialidades que existen en el hombre. No es cuestión de buscar resultados y de manipular con su mente. Sino tratar de comprender que es la posibilidad de conectarnos con las altas emociones y como llevar luz al cuerpo. El Señor Gurdjieff dice" La Luz nos cura". Nos cura de que?. De nuestra locura, porque la vida como la vivimos realmente, es una locura , y también como se dice en Francia cuando he estado como miembro del grupo : Je suis completement pas fou. En el momento de re-conocer a sí mismo, uno se dice: Como es posible haber vivido hasta ahora así! A pesar que tengo dinero, posición, títulos, que tengo una buena propiedad, un auto especial, etc. Pero esto no excluye que yo mismo soy bastante loco. Y puedo salir de esto, es como que la Luz no solamente cura sino que acaba con la oscuridad, La oscuridad no tiene existencia propia, mi oscuridad en mi desesperación, en mis emociones negativas, en mi abulia, en mi auto-abandono, cuando no vale nada la vida, y es así hasta que comienzo a compensar, muchas cosas locas se hacen por compensación. Autogratificándose y esto va desde el cigarrillo al chocolate pasando por cosas muy sofisticadas. Esta oscuridad no tiene existencia propia, como se dice en el Trabajo, no hay un centro real para las emociones negativas. Se forma un centro artificial y después va invadiendo los otros centros y roban energía a los otros centros. Entonces la Luz acaba con la oscuridad; la Luz tiene existencia real, la oscuridad no tiene existencia propia. Por eso cuando se descubre una cueva en la montaña, tal vez por millones de años en la oscuridad, en el momento que se abre la Luz penetra y es como si nunca hubiera existido. Y así es en mí en el momento que me veo a mí mismo con otros ojos, no con los ojos influenciados por mi negatividad, en ese momento todo se ilumina y todo se olvida como si nunca hubiera existido! Y después caigo otra vez. Lo que nos mantiene como esclavos es agarrar junto con la mente, óptico y mental juntos, que llamamos háptico, lo que quiere agarrar y tocar. Así los monjes del budismo Zen mandan a sus discípulos a ver streap- tease. Para que aprendan a no agarrar con los ojos. En este sentido nuestros ojos son muy importantes, porque es como una elección, me dejo agarrar o agarro. Y la elección es posible cuando no enfoco. El hombre es el único animal que puede enfocar, por eso tiene tanto poder sobre los otros animales y puede hipnotizar.El hombre entonces puede enfocar, enfocarse con sus deseos y con su egovoluntad, buscando poderes. No nos damos cuenta que llevamos dentro de nosotros el Reino de Dios, como dice el poema-El reino de Dios está dentro y fuera de vosotros y dentro de nosotros también está el Sol-, por eso podemos mirar al Sol. Dentro de nosotros , como dice Goethe, es también lo Divino, Pero como podríamos conectarnos con algo divino si no estuviera El dentro de nosotros. No es una fantasía, el Ojo del Corazón puede ser real y puede ayudarme a una mayor integración. No puedo decir que lo he alcanzado, pero estoy en pos de eso, detrás de esto. Eso les quisiera desear también a ustedes.

 

El Esfuerzo Consciente (18/9/88)

A pesar que la palabra esfuerzo es conocida,es muy didícil comprender que es un esfuerzo consciente.Está escrito en la Biblia"Ganarás el pan con el sudor de tu frente".Entonces esa es una ley para el hombre en la tierra.Significa que el hombre para vivir tiene que hacer algun tipo de esfuerzo:levantarse cada día,y esto es exigido por la ley kármica del mundo,de la creación y mantenimiento del mundo.Pero aquí en el Trabajo hablamos de otro tipo de esfuerzo,no el esfuerzo de la personalidad,de la ego-voluntad,sino el esfuerzo de mi Ser;el Esfuerzo Eseral.Un esfuerzo consciente tiene que ser Eseral,es decir mi Ser tiene que participar en ésto..Por ejemplo,en el Trabajo me dan una tarea para realizar en la semana,y que hago realmente yo?Me observo un poquito,si es difícil la tarea la dejo o me dejo distraer por otra cosa.Y actúo como si tuviera 300 años por delante y eso es una triste verdad.Aquí hago algo porque me lo han dicho y porque algun deseo de trabajar tengo,pero imediatamente me toman mis funciones que hacen las cosas a su manera y no estoy ponderando como trabajar,no veo la necesidad de calidad en el Trabajo,con qué dedicación interior estoy trabajando,con qué atención,con cuántos centros,con qué velocidad,con qué relación del tiempo estoy trabajando.Me abandono en manos del tiempo....camino por el parque,!Es tan agradable caminar por el parque!.haciendo como que.....
Esfuerzo de Ser.Y a la vez hay que comprender que no es lo mismo hacer el esfuerzo que forzarse.En la vida estoy acostumbrado cuando levanto algo pesado o empujo algo retengo mi respiración y levanto con un sonido de enorme esfuerzo.Eso es esfuerzo con fuerza ,pero hay otro esfuerzo que un buen pianista o violinista muestran,la maestría de los grandes instrumentistas de los grandes cantantes,que dejan fluir libremente y suena tan natural,y uno es tocado ,se emociona,resuena con su maestría.
Entonces aquí en el Trabajo tambien es así,el esfuerzo es sin esfuerzo,sin forzar.Consciente para nosotros.Para nosotros es un acto de consciencia.
En Belcebú hay un montón de figuras legendarias,heroes con distintos nombres:Ashiata Sheimash,Belcultassi,etc.Todas éstas figuras siempre están y son acompañadas por una sentencia de sí mismos,,todos han cumplido o han llegado gracias a Esfuerzos Conscientes y Sufrimientos Voluntarios.
Entonces el Esfuerzo Consciente es uno de los pilares del Trabajo,como el otro es el Sufrimiento Voluntario.Puede ser que un esfuerzo produzca cierto sufrimiento porque es contra mi ego,contra mi comodidad.
Recuerdo en mi vida cuántas veces he perdido la oportunidad de hacer un esfuerzo consciente.Tantas veces lo he leído,pero un esfuerzo consciente no es una conciencia mental,sino es algo eseral,que viene de mi Ser.El Esfuerzo Consciente pertenece a los Deberes Eserales de los cuales hable el sr.Gurdjieff:Partkdolgdeberes,tres veces la palabra deber:deber,partk,y sdolg,en distintos idiomas.Esos partkdoldeberes exigen de nosotros el Esfuerzo Consciente y el Sufrimiento Voluntario.
El Budismo originalmente tenía el mismo programa,pero la gente lo desvirtuó,como desvirtuó tambien el Cristianismo,como han desvirtuado el Islam y segun la Ley de Octavas se ha convertido en lo opuesto,por la ley de lan Enan-entiodromía,de incurrir en lo opuesto.Hoy el budismo del sur,más nuevo,lo toma como un sufrimiento,se quejan y quieren escapar de la vida lo más rápido posible.Mientras si tomo la vida como un campo,un vivero ,en el cual puedo crecer trabajando(Tu vida como un vivero armónico).
Si hago mis Deberes de Ser en cada pequeño acto de la vida,con la intención de Cómo lo hago,con cierta presencia,cierta alertidad.....
Pero esta alertidad no la puedo generar porque no estoy acostumbrado,porque trabajo demasiado desde mi personalidad cristalizada,todavía no los jóvenes,(apúrense no dejen pasar el tiempo).Traten de buscar una alertidad,una presencia de sí en la cual pongan la intención de cómo hago las cosas.Si solamente hacen un esfuerzo de cortar la cebolla hasta terminar ,o hacer el café o despejar los canteros solo porque Tengo que hacerlo,lo van a hacer a su manera,a su comodidad,con mi autoindulgencia,con mi falsa autosatisfacción de mí y muchos "autos"más,todo eso no da despues una satisfacción real,porque mi personalidad me dice que bien lo he hecho!.Pero hacer bien las cosas es si ha habido una consciencia,una intención de mi Ser,un esfuerzo eseral.
Con el tiempo debemos acostumbrarnos a hacer todo bajo el aspecto del Ser(especie essentiae) es decir:Pensar Eseral.Sentir Eseral,Esfuerzo Eseral,Recuerdo Eseral.
En Belcebú hay centenares de veces donde se dice Eseral,pero como el libro es muy difícil uno se da cuenta de ésto.Pero ahí está la Enseñanza ,la verdadera Enseñanza.
Un Esfuerzo Eseral donde participa mi Ser y mi deseo real de trabajar,produce una legítima satisfacción Eseral,hasta una Alegría Eseral,porque he hecho algo para mí Ser,una inversión real.Todos invertimos,yo tambien en tonterías,televisión,en el periódico,en los bancos,en libros sentimentales o en libros esotéricos,pero no invierten en su propio Ser.Hay un viejo dicho "Ora et labora".Así el orar y el laborar están muy conectados.Si realmente trabajo con esfuerzo consciente es en realidad una clase de oración,,más completa que la oración sola,cuando estoy comodamente en una silla.Y ésta satisfacción Eseral es una inversión para mi Ser, y eso hace posible un crecimiento en la dirección de una evolución individual,porque evolución por especies no hay;evolución de la familia no hay, porque las semillas son distintivas;evolución del grupo no hay porque los niveles y las posibilidades de cada uno son distintas,pero hay evolución individual sin egoismos,y ayudar para que otros tambien puedan evolucionar(como abono).
Si hago un esfuerzo con mi personalidad por competencia,por aparentar,con la idea de hacerlo bien para que me alaben y me reconozcan como habil,entonces viene un momento en que la mano derecha no debería saber lo que hace la mano izquierda,y ese es un momento en el que realmente hay un Esfuerzo Consciente de mi Ser.
Tambien puede esto ampliar mis horizontes,de reconocimiento:del mundo ,de la historia de la humanidad,no de la historia de los crimenes,sino de la historia invisible,donde la gente ha hecho esfuerzos enormes para que hoy gocemos de ciertas cosas que me hacen la vida más cómoda.No nos damos cuenta de lo que habrán tenido que padecer los inventores,los físicos,los grandes y auténticos buscadores, y artistas.etc.para llegar a nosotros lo que hoy nos ayuda a vivir.,y no lo consideramos ni agradecemos.Vemos solamente desde la cantidad no desde la calidad.Podría aumentar el horizonte de mi vida,el reconocimiento.Porque al reconocer que todos tenemos 2 padres,4 abuelos,8 bisabuelos,16 tatarabuelos y en la vigésima potencia ya tengo un millón de antepasados,que empujan y que me han dejado un grano de influencia en mí,herencia filogenética del hombre
Esto filogenético se convierte despues en ontogenético como manifestación de su Ser.
El esfuerzo Consciente es algo nuevo para nosotros.Se habla en las reuniones,pero "buscad primero el Reino de Dios y su justicia".Esto se puede relacionar con la idea,como dice el Cristo,buscar el reino de dios es hacer esfuerzos conscientes en la dirección de poder entrar en el mundo de Dios,en el Mundo Superior,en el mundo más consciente,y su justicia ,justamente con la leyque puede producir Sufrimiento Voluntario.Uno debe tener Sufrimiento Voluntario,y la añadidura despues.Y ahí creo que tengo derecho,que me va a ser dado una autosatisfacción.Pero no de la personalidad que está vanagloriándose,sino de mi Ser que está regocijándose y hasta mi esencia se puede regocijar.No va a ser posible todo en un año o dos,pero en un futuro que tengan presente estp...cuando yo no estaré y ustedes recuerden un día,en una mañana en Marcos Paz.....he oído algo de ésto.....Y ESO ES UN MENSAJE QUE TODAVIA PUEDE CAMBIAR MI SER.

Recuerdate con asombro!

Dios necesita de nosotros para crecer!Nosotros necesitamos posibilidades para crecer,y el asombro es uno de los medios más importantes para poder crecer.Crecer de mis casillas estrechas,de mis prejuicios,de la egovoluntad,donde todo tiene que ser así,como yo quiero.
Como es ésto de que Dios necesita crecer?....Dios es perfecto,mi Padre en los cielos es perfecto.Ese crecimiento es distinto del nuestro;Dios puede crecer todavía! de perfección a más perfección!Nosotros no podemos crecer igual sino de imperfección a menos imperfección.Y si me conecto con un sentimiento de asombro,como un nuevo sentimiento de vida,y ese es el mensaje!un nuevo sentimiento de vida!Puede cambiar totalmente nuestra vida,practicando y ejercitandolo cada vez.
Lo que más me ayuda para trascender,es el asombro.El asombro no tiene opuestos.!Que maravilla trascender los opuestos!
La palabra milagro o tauma o asombro está muy conectado con la idea de wonder y wun.En alemán la palabra herida es wunder al igual que milagro,y eso es algo que comprendemos muy poco;que algo pueda herirme y a la vez ser una maravilla,al tocarme profundamente.Es como cuando uno derrama lágrimas de alegría.
Si quisiéramos trascender diríamos;voy a dar un salto a los centros superiores y esto no es tan facil.El asombro da una posibilidad de conectarse con algo más alto.Por ejemplo cuando uno está tomado por una emoción negativa(enojo) uno puede asombrarse de su propio enojo,entonces tiene la posibilidad de trascender.Pero si me quedo regodeandome con el enojo,me quedo en ese nivel más bajo,en cambio si tomo la actitud de asombrarme,diré"Que extraño esto en mí".
Nuestra mente siempre es misoneísta,es enemigo de lo nuevo,el asombro es filoneista,siempre está abierto a lo nuevo.!Que gran paso es posible!Que divisoria de aguas aparece aquí cuando algo de ésto entra en mi vida para realizarla..Y nuestra actitud hacia la Enseñanza,donde ha quedado el asombro?
Tal vez en un cierto momento algo ha tocado mi centro magnético.He buscado como Ouspensky,"lo milagroso",pero llego a un punto en que me he olvidado,me he olvidado que es un Conocimiento,un Gran Conocimiento que viene de otro nivel,entonces es un Milagro,porque es la manifestación de un nivel más alto en otro inferior,el nivel del hombre.
La maravilla de las Leyes!El hombre puede numerar,contar,cada número es asombrosamente simbólico,es asombrosamente inconmensurable ,profundo.
Por eso dijo Pitágoras"Todo es número!Cada número es Gestalt.Cualitativamente en el número entra todo.Todo es vibración!Los científicos dicen que el mundo no tiene sustancia y es así todo es una danza de moléculas,electrones,protones,positrones.Lo que Ouspensky mostró en el Cuarto Camino en el rayo de Creación,es una Danza Cósmica de un nivel interpenetrando otro nivel.Es una Danza.Nuestra vida,tambien podría ser una danza,podríamos celebrarla.Danza loca al fin,en el sentido de vibración,de algo que no se queda fijo,encasillado,estático.Todo tiene que fluir,cuando no fluye soy estático.El cuerpo envejece,no se puede evitar,pero hasta el final,uno puede conservar algo profundamente vivo.
Y el asombro podría ayudarnos a entrar en ésta danza,en ésta otra libertad para manifestarme.
El asombro no tiene la actitud de agarrar las cosas.Y el "Milagro es que la evolución del hombre es posible".
y ahí está esa maravilla de la Tabla Diamantina de los Hidrógenos.!Que haya una escalera de niveles! Que maravillosa Esperanza!
el hombre tiene la extraordinaria facultad de Recordarse de Sí Mismo.El Recuerdo de Sí es el Eje Sagrado del Trabajo.Y propongo dar un salto más,Recordarme de Mí Mismo con Asombro.!
En puro estado de Recuerdo,Awareness,Conciencia de Sí.Pero debo superar el dualismo,yo y el ego,cuando puedo trascender y superar el dualismo.
el gran Maestro Tibetano Tilopa(que comenzó la cadena Tilopa,Naropa,Marpa,Milarepa )dijo"El Camino Real es superar el dualismo".El asombro no conoce el dualismo.Es una enorme posibilidad salir de la enfermedad del si ,no.me gusta mo me gusta,etc.
El dualismo es una prisión,no veo los barrotes que están forrados con dólares ,con bonex,no se vive tan mal.....
pero no es el destino digno del hombre,es una adaptación a la prisión.
Como asombrarnos|de éstos Movimientos,estos Legamonismos que el trajo para pasarlos a generaciones futuras.Este Asombro es una iniciación.Iniciación es entrar en algo ,es cruzar el Umbral.

¡AH!

Ganar en la Vida > < Perder en el Trabajo (12/11/89)

Ganar en la vida! ...se entiende,ganar algo,con viveza ,sin viveza,con los codos,sin los codos,ya en Europa se habla de;elbow society.Y la idea de perder,nos es completamente ajena,porque uno vive para ganar siempre,y toma la pérdida como una gran desgracia.Perder es tambien parte de la vida y cuando el Trabajo recien se inicia en uno,uno debería despojarse de ciertas cosas indeseables,negativas que impiden nuestra evolución.Pero uno tiene una venda y cree que impunemente puede quedarse en el Trabajo manteniendo esas actitudes negativas y seguir ganando,seguir incorporando algo nuevo sobre lo viejo.
No hay suficiente discriminación en el nivel de la vida y en el nivel del Trabajo.Se mezcla todo y es una promiscuidad.
Cuando la gente llegaba a la entrevista,les decía "Pienselo dos veces,aquí va a tener que invertir en pérdida.Ud.es buen comerciante,ud.es orgulloso,con una personalidad ambiciosa y en realidad ud.no quiere invertir en pérdida
En la vida necesitamos aprender idiomas.En Europa por ejemplo todo el mundo habla varios idiomas porque da acceso a otras culturas.Pero aquí no queremos hacer el esfuerzo,me mantengo con un poquito para viajar y nada más.
Tambien es importante desarrollar ciertas capacidades y las partes de mis centros para llegar a ser un Buen Amo de Casa.
Entonces en el Trabajo es perder.Perder que?Por ejemplo negatividades,mi pretensión,y los gigantes el Sr.Orgullo y la sra.Vanidad.
Y más años pasan en el Trabajo y me identifico y creo que ya he ganado ,y uno nunca se pregunta,que he perdido en el Trabajo de mis rasgos indeseables,de mi falsa personalidad.
Está dicho en los Evangelios,que el rico no pasará por el ojo de una aguja.El rico en el Trabajo es aquel que ha mantenido su rica personalidad sintiendose superior a otros,imaginándose que ya tiene un nivel que no le corresponde.
Eso es muy viejo,cuando se habla de las barreras,hasta que punto podría ya perder mi miedo en el Trabajo.El trabajo no pide algo heroico,pero pide una cierta liberación de mi miedo.
Apenas tengo algun problema en la vida,con mi empleo,una cierta pérdida y ya viene el miedo me penetra,me paraliza,me ocupa todo y soy arrastrado.
La otra barrera es la mentira.Aquí no tenemos la presión de una Escuela.Uno debería ser sincero con el Maestro,aquí la presión es muy suave,se permite que mientan en las reuniones,que pretendan.Y uno ve aquí en los antiguos,cuando cuentan experiencias,se escuchan tonos subyacentes,armónicos inferiores,uno siente que lo que cuenta no es verdad,que es una mentira y como uno los deja pasar el hombre piensa que se ha salido con la suya.
Esta pérdida en el Trabajo,en realidad es para ganar algo;en última instancia,ganar algo en el mundo de mi Ser ,de mi Esencia.
Si un escultor(como dice Meinster Eckhart) trabaja sobre un bloque de mármol agregando y agregando más y más no va a salir nada de lo que quiere,pero si saca,si le va quitando, si pierde material aquí y allá,entonces puede con su trabajo,resaltar la figura que se había propuesto.
Quizás todo en el trabajo es perder,perder mis falsos conocimientos,mis prejuicios,destronar al centro formatorio
En el trabajo de los monjes ,de los derviches el perder es evidente.por su renunciamiento.Como nosotros no tenemos en el Cuarto Camino esa idea de renunciar,uno no hace consciente su parte para que disminuyan estas cosas negativas que lo pueden llevar a un nivel diferente de Ser.
Cada uno alberga una ilusión,que así como es,agregando mun poquito de conocimiento,robando un poquito aquí y otro allá,de los libros,se puede entrar en el reino de Dios.
Nadie quiere renunciar a nada,quiere agregar ceremonias ,ritos,poder influencias,pero en realidad es al revés.
Cada uno tiene sus ideales ,sus ilusiones,sus convicciones.Quiere ganar sin perder.
Cuando uno pierde su autoimportancia,su orgullo,cierta creencia en su status,su falsa seguridad,ahí aparece la liberación,la liberación está en la pérdida no en la ganancia.
Yo he tenido una gran ayuda en mi vida,siempre hacer las cosas distintas de la mayoría,ponerme frente a situaciones difíciles,siempre hice las cosas solo sin ayuda de nadie y eso a uno lo hace más fuerte.lo idiorritmico,ser más uno mismo.
Todo en el Trabajo está basado en ésto;es como un descenso que es necesario,descender de lo falso,para despues ascender a lo verdadero.Hay un tremendo miedo a descender,un tremendo miedo a lo desconocido.
Uno puede tomar como negativas cosas positivas,por ejemplo;,si uno está en confusión,se siente perdido,negati-
vo,pero tal vez es justamente necesario perderme en una confusión para despues encontrarme en una nueva claridad.Cuando creo estar desorientado,esta es una maravillosa oportunidad,porque estoy frente a un intervalo de la octava.Esta desorientación es mi posibilidad de entrar en el intervalo en una nueva dirección.
Uno no quiere perder la ilusión de que si yo quiero puedo en cualquier momento.
El cambio real es solamente en los intervalos.por eso están los intervalos con las influencias que vienen de arriba.
Entonces con la mentalidad de no querer perder,pierdo en realidad mi oportunidad de dar el choque consciente en el intervalo y así cambiar de dirección.
Necesitamos comprender que en el Trabajo el proceso de involución es continuo y el de la evolución es cuántico.
Los antiguos templos,las pirámides están hechos con grados,escalones que muestran una línea discontinua.
El Trabajo habla tambien de peldaños;discontinuo.Y ahí está la posibilidad si yo estoy preparado.Hay otro dicho de los Evangelios "El que se aferra a la vida la perderá".
Los Grandes Maestros Los Avatares todos han mostrado que no eran ganadores en la vida.El Cristo no?Pero nadie quiere imitar al Cristo.Se hacen muchas fantasías sentimentales sobre esto.
Los grandes Profetas,los grandes Maestros Tibetanos,etc.
no han sido ganadores en la vida,pero han proyectado una enorme influencia en la proyección futura de la Humanidad.
Todo esto exige un cambio de dirección,no violento,y será gradual,tomar una decisión en la dirección de la pérdida,perder con alegría y darme cuenta que me libero.
Y la otra dirección en el Trabajo es ;sostener la dirección.de perder para Ser..Es una decisión Eseral.

Como trabajar 1/4/90

Nos encontramos frente al Trabajo; a un arte, a una ciencia y a una filosofía también, y en cierto sentido, a una religión universal; las cuatro manifestaciones principales del hombre. Entonces como cada arte, cada ciencia, necesita en realidad entrar en la búsqueda de un método. Ese método debería ser transmitido por la escuela y por los instructores, pero así como es se pierde fácilmente al comentar los eventos de anecdotas, y los mismos instructores muchas veces no tienen la visión sistemática de cómo enfocar un arte o una ciencia. En la vida, en la filosofía, en la ciencia uno quiere avanzar, uno quiere ganar conocimiento y después escalar posiciones. Aquí en el Trabajo es una inversión en pérdida, eso que nadie quiere en realidad respetar; todos quieren invertir en ganancia, en el budismo zen está esto también de una inversión en pérdida. Pero la mayoría de los occidentales quieren invertir en ganancia.

Y así se llama Trabajo, pero ese trabajo tiene un principio, ese Trabajo solamente da resultados a medida que uno es consciente de este Trabjo. La mayoría se lanza a este Trabajo en forma inconsciente, a ver que pasa cuando cuento una anécdota, una experiencia, pero entonces esto es muy bravo. Necesitamos algo de consciencia, la consciencia del Trabajo, y ahí aparece un problema: el occidental está acostumbrado a buscar resultados porque el pensamiento es utilitario, el pensamiento materialista esta muy arraigado, sumamente arraigado. Pero aquí en el Trabajo es al reves, en este arte es en realidad como en el gran arte plastico, en el gran arte, el Gran Arte, no en un arte cualquiera.

Es no buscar resultados inmediatos, como dice la escritura sagrada de los hindues, el Baghavad Gita, el canto del Gran Señor, renunciar al fruto de la acción, no estar interesado en el fruto de la acción, porque mi personalidad inmediatamente quiere apoderarse y elogiarse, inflarse, atribuirse cosas. Porque todavía no hay humildad en el Trabajo, todo es una gran voracidad de apoderarse de las palabras, del conocimiento dado en los libros, pero me toma una flojera, y uno dice –no eso es muy difícil- pero como ya está el esposo hay quedarse acoplado hasta que venga una búsqueda propia.

El fruto de la acción no debe interesar; el cómo trabajar es lo importante, trabajar si es posible comprendiendo que es trabajar con catalizadores, con los ejercicios dados, por ejemplo : pasar por una puerta, y estar presente en el momento cuando paso; un ejercicio que todos han hecho y ¿qué queda de esto? Uno esta encantado despues cuando puede decir: -ahora puedo pasar por diez puertas, once puertas, entonces uno está contento: fruto de la acción; pero eso es tomar el medio como fin, el fin no es esto de la puerta, sino que es usar la puerta , el medio, es el medio para estar presente un momento, y esto es como: que la mano izquierda no debe saber lo que hace la mano derecha, lo debo esconder, sentir mi presencia, y nada más , sin comentarios, sin elogios, sin auto-jactancias, sin nada de satisfacción; un ejercicio que podría desarrollarse en un catalizador en otros momentos de presencia, otros y otros.

La presencia no se puede alcanzar de un momento a otro, es una de las cosas mas importantes, porque viviendo en la imaginación, en la identificación, siempre en el pasado o en el futuro, esperando cosas o todavía rumiando cosas, el presente es algo único. Hemos hablado en otra oportunidad que el presente es la puerta hacia arriba, porque literalmente salgo por un momento del tiempo y estoy en el tiempo universal , en la eternidad, en la vertical. Por eso es tan importante que estos momentos se presenten puros en uno, sin comentarios intelectuales interiores, sin interpretaciones y esa es la preparación para cultivar mejor el método, que es la clave, que es la observación de sí, seguido después, con el tiempo, por la investigación de mi mismo, que es la parte pasiva, la observación es la parte activa, el resultado es el nivel de conocimiento de mí mismo, formando una tríada. Eso naturalmente es un pensamiento avanzado, decimos -yo he leído la idea de las Tres Fuerzas, pero ¡qué poco he sido capaz de trabajar en mi mismo en forma triádica con esto!

El hombre debe llegar a admitir que no puede observarse imparcialmente, porque en todo lo que el hombre ve se mete inmediatamente el pensamiento: de bueno o malo, me gusta o no me gusta, es esto o aquello, o mil formas que no quiere ver; inmediatamente interpreta o analiza y falsifica la observación de sí, esto es una gran clave; cuando una observación de sí comienza a volverse más imparcial. Si uno ve, es increíble, que parcial soy frente a mí mismo, tomo todo personalmente, como insulto, ofensa, como falta de consideración, como consideración interna, como identificación, como excitabilidad, como susceptibilidad, etc.

Todo esto es el Trabajo, y ahí está convertir el observarse a sí mismo como un catalizador. Hay tres elementos: observarse, recordarse para profundizarlo, y esto exige el tercer elemento: la presencia. Sin presencia de mí mismo, no hay recuerdo de mí mismo. Asi comenzamos y por muchos años uno confunde el recuerdo de sí mismo, con el pensar que estoy recordándome, yo creo que estoy recordándome, pero esa es una creencia cuestionable. Recordándome a mí mismo, no me infla, no me da satisfacción, al contrario me puede dar un cierto sufrimiento. No me da elevación en el sentido de –mire que cosa especial: no es un estado de Satori, no es un estado de Samadhi, sino es recordarse de sí mismo, regresar a algo en mí donde normalmente no regreso ni se que existe esa parte.

Hay una gran clave para enfocar este Trabajo y usar catalizadores y no atraparlo inmediatamente. No puedo atrapar un catalizador, no sirve, sino que hay que dejarlo trabajar porque su presencia promueve un proceso. Eso necesita paciencia y comprensión, porque todo el mundo quiere prenderlo directamente, como es comprensible. Y hay un principio del Trabajo que uno se olvida y uno también tiene la tendencia de fijarlo, en sentido positivo; pero el famoso dicho de Ouspensky: “que la fotografía primero tiene que ser desarrollada, y después se pone la sal fijadora”. Y todos en el Trabajo, ya con el tiempo ponen sal fijadora –ah, ya lo tengo, eso es así o eso es asá- entonces no son más móviles, no son más dinámicos, sino que caen en unas aguas estancadas y en realidad todo tiene que fluir, agua fluyente.Hay unos aforismos muy adecuadas, muy profundos que son de John Tuma, a quien Gurdjieff confión la dirección del grupo de Chicago, ya la primera vez que fue en 1924, y que por muchos años estuvo trabajando con un grupo de Chicago y mandó bastante plata también el Prieure. Era un poeta negro de la Intelligentzia de Haarlem y tenía mucho éxito en su época.

Tiene tres aforismos, si mal no recuerdo: REALIZANDO MI PROPIA IGNORANCIA, ES EL PRIMER PASO AL CONOCIMIENTO. Hay muchos sabios antiguos que han dicho esto, pero con otras palabras, tengo la idea equivocada cuando trabajo al pensar que mi erudición es el primer paso al conocimiento, confío en mi erudición, en el material que tengo, en los conceptos, en lo leído; leído pero no comprendido, leído pero no vivido suficientemente. Eso es muy importante, darse cuenta en realidad de la ignorancia. Uds. tal vez me toman como una persona que sabe bastante, pero yo lo que realmente realizo frente al Gran Conocimiento, es una ignorancia tremenda. Frente al Gran Conocimiento hay que ser muy modesto trato de no hablar más alla de mi comprensión, realizando mi ignorancia es el primer paso al conocimiento, ahí puede nacer el deseo de conocer realmente. Conocer es una buena palabra, porque antiguamente, CONOCER ERA GENERAR, en griego ……..:genero. La Gnosis, la antigua Gnosis, no es el conocimiento de sistemas, de palabras, sino es la generación de algo distinto para mi transformación.

El segundo aforismo: REALIZANDO MI MECANICIDAD ES EL PRIMER PASO A LA LIBERACIÓN.

Esto es difícil, realizando realmente mi mecanicidad. Como confío constantemente en la vida en mi mecanicidad, con la cual hago fortunas, hago mis negocios, etc. Naturalmente con las experiencias hasta cierto punto hay que admitir: Si, si, si tengo rasgos mecánicos, es cierto.Pero siempre hay una reserva mental: -En realidad tan mecánico no soy… -pero esta bien en el grupo ya es usual de acusarme de que soy mecánico, entonces entro en el coro, pero la reserva mental existe y es realizar mi completa mecanicidad y con todos mis sentimientos tan apreciados, tan especiales míos, pero también son por gran parte mecánicos. Hay otros, pero no hay que hacer digamos, solamente constataciones barredoras. La realización de mi completa mecanicidad en las funciones; mi pensamiento lo llamo estructurado, mi emoción es lo que siempre se repite, que uno tiene siempre las mismas emociones, es increíble pero es así, y si uno cambia de pareja, no cambian las emociones. y en el instinto también; se han formado ciertas idiosincracias, mis maneras, mis reacciones viscerales. Muchas reacciones son viscerales, estas son psicosomáticas. Todo esto es mi mecanicidad.Y hay en el dicho de Gurdjieff: “ que toda la vida es una ciega reacción”. Yo pienso que actúo: escojo un negocio, hago un viaje, etc., todo esto es en realidad una reacción y muy poco en mi hay de verdadera acción, que esté respaldada por otro yo en mí, no por yoes de deseos. Así es el juego de Maya, del Samsara, de la Vida, del Océano de la existencia.

Pero hay un tercer aforismo de este John Tuma: REALIZANDO MI NADIDAD ES EL PRIMER PASO HACIA MI SER. Eso vale mucho. Yo quiero ser, yo quiero ser importante, yo quiero ser feliz, quiero ser inteligente, quiero ser rico, quiero ser famoso, quiero ser contento, quiero ser mil, mil cosas, pero no realizo mi nadidad. Porque uno tiene miedo a la nada, (ya tema filosófico), porque vivimos en el mundo de los opuestos, entonces dice: “La nada no es existencia”. Cada ser tiene miedo a no existir, a perder su existencia. Pero no es así, es el tema oriental del Vacío que es muy grande, no puedo tocarlo aquí, pero es lo mismo, y la nada no está desprovista de existencia, eso es algo como un Koan, como una paradoja. Más siento mi nadidad, en realidad más siento a mí mismo como valor, como algo lleno. Yo estoy acostumbrado a sentirme lleno con muchas cosas que tengo; erudición, cultura, educación,bienes, coches, lanchas, yates, casas, dinero, pero eso en realidad no llena realmente mi ser, al contrario, vacía mi ser porque estoy identificado con estas cosas y soy dependiente de ellas… Pero si realmente siento mi nadidad, no es algo negativo, sino que es como la base en donde puede crecer mi ser; el crecimiento del ser es una parte muy importante en el Trabajo. Cómo trabajar incluye como desarrollar más y más mi ser, mi conocimiento también, pero en conjunto.

Gurdjieff pone en su libro la idea de la Caída; la caída es en realidad hacia un punto más cercano de estabilidad. Yo he vivido momentos de caída física, real, en los Alpes, felizmente aguantó la soga, pero todavía siento vívamente estos momentos cuando estoy con las primeras falanges de los dedos tratando de mantenerme y no puedo porque no hay nada más para hacer. Uno trata de aguantar, encrispándose, pero viene una tremenda tensión de todavía aguantar, aunque sea segundos, fracciones de segundos; aguantar, aguantar, aguantar… pero después viene un momento cuando uno se entrega, se entrega a la caída. Eso es algo muy beneficioso, ¡qué felicidad que me puedo entregar y caer! Felizmente aguantó la soga…

Entonces esa nadidad también para nosotros contiene un poquito la falsa idea de una caída. Es una caída pero al próximo lugar de mi estabilidad: donde soy nada, soy estable; donde soy algo, soy vulnerable; donde soy algo, soy susceptible, etc. Entonces este mensaje es muy bueno.

Esto naturalmente presupone una cierta madurez en el Trabajo, llegar a realizar estos tres principios. Como uno no trabaja solo, con el tiempo tiene que cambiar la relación con otras personas, es decir en la vida, uno está acostumbrado a ver sus relaciones, hasta sus íntimas relaciones como un fin: el fin de estar casado, el fin de tener actividad sexual garantizada, el fin de no estar solo, hay muchos fines y cada persona tiene un fin en su vida. Pero en el Trabajo es usar a las personas también como un medio. Cada persona en el Trabajo puede tener un mensaje para mí. Yo he tenido esta experiencia, donde menos he creído había un mensaje que esta persona tenía para mí. Recuerdo una vez en NY, en Mendem, un sábado en la noche había un visitante, un Sr. Spieglberg. Me contó que estaba en el Japón en el zen,¡qué interesante! Estaba en esa época en el zen, qué cosas me sabía contar: -ya no vive-: cuando me despedí de mi Roshi, de mi maestro, le pregunté si no me podía dar un principio para la vida: “Keep always your back straight”. Mantengan siempre la espalda recta. En ese momento sentí vivamente: Eso era para mí. El no daba mucha importancia a esto, este consejo no era lo que él había esperado. Pero tenía un mensaje. Se ha transmitido el mensaje. Cada persona puede tener un mensaje para mí, veo con los ojos de la personalidad, por eso es tan importante que las relaciones en el Trabajo sean distintas, que uno vea en el otro a un compañero del Trabajo. Cuando esposo y esposa son también compañeros del Trabajo, hay una cierta desidentificación que es necesaria. No significa llegar a una indiferencia. Aquí hay que intercalar algo; cuando uno entra en el Trabajo debe descubrir uno de los principios más importantes que es : DOSIFICAR EL TRABAJO. Aprender que no tengo energía para trabajar cuando quiero o cuando me empuja algo sino que tengo muy poca energía para trabajar. Trabajar es en realidad usar una energia de Trabajo, una energía más consciente, de la cual tengo muy poca provisión. No es cuestión de trabajar mucho, sino muy poco dosificando y después vivir mi vida. Hay un problema ahí que es: que como el hombre está acostumbrado a vivir con culpa, especialmente acá donde se les ha inculcado la culpa, el sentimiento de culpa, por la educación, etc. No hay que sentir ninguna culpa cuando uno no trabaja, el Trabajo no puede ser impuesto, sino que necesita venir de otro deseo, realmente el deseo de mi ser de trabajar. Y trabajar poco en momentos dosificados, vale mucho más que una semi-idea que estoy recordándome y ahora voy a desidentificarme. Sino que todo tiene que ser un poquito separado, vivir mi vida sin culpa y ahora decidir cuando voy a introducir momentos de Trabajo en mi vida cotidiana. Eso puede ser frente a una puerta cuando paso, puede ser frente a una persona, puede ser en la oficina. Cuando yo tenía una oficina en Lima, traté de quedarme despierto hasta entrar en la oficina, imposible, imposible, traté todos los días, llegué al ascensor y ya me perdí, o llegaba un poquito antes a la puerta y me perdía, imposible, imposible, nunca podía solucionarlo. Después de muchos años por otros países, ahora siempre que entro a una oficina estoy más despierto.

Entonces dosificar el Trabajo y decidir: trabajo o vivo. Después con el tiempo los dos pueden acercarse, y eso lo he dicho, en Vida y Trabajo. No pueden ser separados y ciertos principios deben entrar en la vida.Eso tiene que ver con la Metanoia, de cambiar el pensamiento. Porque la presentación del Trabajo no es muy feliz, el pequeño libro es “faute de mieux” y por falta de algo mejor, un libro de introducción pero es muy logico, muy poco analógico, muy poco simbólico. Era la época y era la manera de Ouspensky y seguramente tenía su enorme mérito y todavía lo tiene, pero hay que superar esto y ver como ya en “Fragmentos” el comienza a cambiar en un pensamiento ya más analógico, cuando habla de la fábrica humana, de la alquimia y del cuerpo. Aquí ya es algo simbólico, analógico y este pensamiento debe entrar en uno en la vida con el tiempo, es la base del esoterismo, es la base de la parte interior de todas las religiones. Por eso las parábolas del Sr. Cristo son parabólicas y analógicas. El Buda, todos sus Sutras y sus discursos son completamente analógicos, no son lógicos, sino analógicos, como puentes simbólicos y en otras religiones también. Eso es una necesidad del Trabajo y así de esa manera influencia tal vez por primera vez mi vida; y si este pensamiento analógico entra, hay una relación con mi vida, con mi trabajo. Racionalizar el Símbolo, es matar el símbolo, lo diceGurdjieff. En el capítulo 14 de “Fragmentos “, en la primera parte sin el eneagrama, que debieran leer más frecuentemente para comprender la existencia, la importancia de lo que el llama “la ciencia objetiva”, esta en ingles “objetive knowledge”. En el francés creo que lo han traducido como ciencia. Es mejor en realidad como conocimiento objetivo, conocimiento superior, o culto esotérico, conocimiento del círculo interior de la humanidad. Bueno, todo son palabras, palabras,palabras…

En resumidas cuentas Uds. ven que hay muchos principios muy profundos para aplicar en la manera como estoy trabajando. No trabajar inconscientemente, sino trabajar con ciertos principios y recordando que los resultados en el Trabajo son directamente proporcionales a la conciencia que tengo de este trabajo.

Pequeño epílogo: hemos hablado de una caída, el hombre tiene normalmente gran miedo a la caída, excepto ciertos deportistas de saltos ornamentales o de la garrocha, o de los saltos de ski, pero el hombre hoy no quiere dejarse, no quiere abandonar esta cultura, esta educación, hemos aprendido a aferrarnos a todo, a los bienes, a la familia, etc. Esta actitud unilateral con el tiempo tiene la carencia por otro lado que no me puedo dejar. Hay el famoso dicho de Meister Eckhardt, el gran místico alemán, sobre el desapego, yo no me dejo, porque siempre me aferro a algo; un pensamiento, una esperanza, encrispadamente no me dejo, je ne me lais pa. Y ahí algo, hay un gran salto abismal, un gran salto existencial. Si me dejo realmente caer, no el sentido de caer de una roca, entonces ya hay algo distinto que me puede esperar. Muchos de Uds. tienen el libro del I Ching, y ahí el traductor Richard Wilhem, escribió en su libro “El hombre y el ser”, que si nos dejamos caer enteramente, podemos sentir que somos apoyados por las fuerzas de la Gracia. Por eso no nos viene la Gracia. Si me dejo caer enteramente….

 

IMPRESIONES INTENCIONALES

El hombre tiene la posibilidad de escoger intencionalmente las impresiones, una posibilidad que no tiene el animal. Pero hacemos muy poco uso de esta posibilidad, por eso el hombre, a pesar de toda la ciencia, filosofía, religión, etc., anda en estado dormido, porque no sabe como mover sus impresiones en una forma consciente, intencional. La mayor parte de nuestras impresiones caen sobre la personalidad, y muchas caen sobre el aparato de asociaciones pre-formado, entonces hay muy poco de nuevas impresiones, y si las hay, muy rapidamente la mente lo asocia con algo conocido. Y otra vez lo nuevo se vuelve viejo.    ¿Cómo me puedo abrir a la recepción de nuevas impresiones? Hay que comprender primero que las impresiones, como tercer alimento eseral, es el alimento más variable, que puede moverse a través de varias octavas. Ese no puede ser el caso de los otros dos alimentos eserales, el primero: el alimento físico, y el segundo: el aire. Si el Sr. Gurdjieff los llamaba "eseral" , en realidad quería insinuar que todos los alimentos son para nuestro Ser, y si alimento mi Ser, también puedo alimentar mi esencia.    Si vemos nuestra situación, muy poco alimento mi Ser, mi esencia. Tantas veces como mecánicamente, tantas veces respiro mecánicamente sin poner atención en este proceso: que yo estoy respirando, que yo estoy comiendo. Y tantas veces reacciono mecánicamente a las impresiones que recibo...    Estas impresiones pueden tener distintas densidades: me puedo conectar con algo muy denso o con algo muy fino, muy sutil, menos denso.     Esa es la libertad del hombre: puede conectarse con impresiones que tienen el nivel de la Luna , el nivel de la Tierra, el nivel de los Planetas, el nivel del Sol, y puede incluyendo tener impresiones más altas, excepto tal vez, impresiones directas del Absoluto. Pero hasta a los Hidrógenos 24, 12, 6 y quién sabe 3, el hombre puede llegar tomando impresiones.    Para ésto es necesario que el hombre se haga más permeable a medida que toma impresiones más finas.. En realidad tomo muy poco impresiones más finas, porque no estoy muy conectado con mi emoción positiva, y a través de la emoción hay más apertura. No hablo de euforia, de una emoción pasajera, sino hablo de emociones que están conectadas realmente con mi propio Ser, tal vez con mi esencia. Pero tengo muy poco de ésto, por eso soy muy poco permeable y tomo las impresiones en una forma chata.    Si tomo una impresión real, es como tomarla en tres dimensiones. Las impresiones que veo normalmente, las tomo en segunda impresión, las veo como una fotografía en dos dimensiones; pero si tomo una impresión más viva, es como que tomo el total, la otra dimensión de la impresión. Eso me da más acceso a la realidad de la impresión; y si tomo una impresión más fina todavía, puedo incluyendo tomar la impresión de un objeto, de una planta, de un animal, de un hombre en una dimensión más, en la dimensión del tiempo, ver el movimiento de ésto en el tiempo. Todo ésto es posible para el hombre si él toma intencionalmente la impresión, sino la impresión se queda en el Hidrógeno 48. Este hidrógeno es como un límite: para abajo los Hidrógenos físicos, visibles; arriba, lo invisible. Entonces el hombre puede tomar impresiones visibles e invisibles.    El hombre puede tomar la impresión del simbolismo de una planta en un hidrógeno más fino, porque siente el símbolo de un árbol, siente el símbolo de una cara, el símbolo de nuestro círculo aquí sentados: el símbolo es como la expresión eterna de algo.     La fotografía que tomo en éste momento, o la impresión, es como la parte temporal: en este momento, en este tiempo, en este momento del tiempo cronológico. Pero si veo el símbolo, voy a lo eterno, a lo atemporal, a algo más grande. Esto significa un trabajo de mi parte, que llamamos el Primer Choque Consciente.     Este primer choque, es en realidad el Segundo Choque: el primero aparece cuando entra el aire oxigenizando la sangre. Esto me sucede debido a la gracia de lo Superior o de la Naturaleza, pero no lo veo así, sino que lo tomo por garantizado. En realidad, cada aliento es como un nacer y un morir. Cada vez que inspiro el aire es como que renazco; cada vez que espiro, es como que muero. Pero lo doy tan por garantizado que no lo veo, y ésto que les digo tal vez no tiene sentido para ustedes. Pero es así: la respiración es un símbolo de vida y muerte, y  la duración de nuestra vida está determinada por cierta cantidad de alientos. Aunque parecen muchísimos, incontables, son limitados para mi vida y depende mucho en que forma los gasto.    Regresando al choque, el primer choque pone en marcha la tabla del Segundo Alimento Eseral, el aire, entonces llegamos al movimiento que ustedes tal vez han visto en el diagrama del Eneagrama en el final de Fragmentos, en la Tabla de los Alimentos. Ahí llega el aire, la respiración, a un lugar donde se inicia un choque del exterior. Ahí está el aire en un MI 48, que está a la altura de las impresiones, porque 48 son impresiones. Ahora depende de cómo sigue esta octava del aire. Si doy un choque consciente puede seguir y llegar a un Fa 24, que ya es muy alto, y al Sol 12, para la materia fina que elabora la máquina humana. Entonces ese choque, no solamente determina mi capacidad de impresiones, sino mi capacidad de influenciar intencionalmente la octava del aire y llegar a una sustancia más fina. Seguramente cuando este choque consciente no existe, la cantidad de Sol 12 debe ser mínima, y cuanto más este choque lo aplico, más sustancia fina del Sol 12 se va a formar. Es importante que el hombre sea consciente de  que es posible que se forman en él sustancias finas.    La primera octava del alimento llega hasta la elaboración del famoso Si 12, ésto es que asegura la generación de nuevos seres que la Naturaleza ha previsto así. Sobre ésto no tenemos mucha influencia, pero sí tenemos influencia sobre nuestras impresiones.    ¡Cuántas veces tomo mis impresiones en forma negativa, baja! y pocas veces en forma positiva. Por eso es importante que mi salsa impermeable no sea el único lugar desde donde tomo impresiones, que salgo de esta salsa y me hago permeable, y en esta permeabilidad, me puedo alimentar en la Naturaleza, en pensamientos y emociones más altos, y ver todo en relación analógica, en relación simbólica con las cosas. El Sol es un símbolo, la Naturaleza es un símbolo, los planetas son símbolos de principios, de leyes, la galaxia es un símbolo; lo eterno es un símbolo, y todo lo material, lo perecedero también es un símbolo. Eso cambia mi manera de tomar impresiones: todo lo que veo toma un posible significado, es un misterio. Esa bombilla amarilla en la glorieta, es como un símbolo de algo... La casa, es como un símbolo de algo.    Esta posibilidad de tomar las impresiones en forma simbólica, me conectan con el significado de las cosas. Cuando doy un significado, ya la cosa no es tan chata, no es una impresión mecánica y no se queda solamente con mis asociaciones.    Para la permeabilidad me puede ayudar mucho mi cuerpo. Un cuerpo perezoso, un cuerpo bajo la influencia de la salsa,de mi negatividad, de mis represiones constantes, con ésto no me hago suficientemente permeable y resonante frente a la posibilidad de tomar intencionalmente otras impresiones. Este es el esfuerzo que necesito hacer: hacerme más permeable, menos opaco. Entonces la impresión de cualquier cosa, de una hoja, de una abeja, de una copa, puede entrar en mí con otro significado. Y hay otra relación, una resonancia con todo. Yo ya no estoy aislado, sino estoy resonando con todo el Universo.

 

REVALUACION  DE  VALORES     6-2-85

Hay un dicho del Sr.Gurdjieff que es como un postulado:Revaluar sus Valores.Es un llamado maravilloso a todos,porque casi todos nuestros valores los hemos devaluado.Por eso vivimos la mayor parte del tiempo en una vida rutinaria,mecánica donde no existe más el milagro,no hay más asombro,sino todo es costumbre y ordinario.
Revaluar los valores es algo muy amplio.Ya en el siglo pasado Nietzsche habló de ésto,pero en un sentido distinto,más filosófico.Aquí se trata de algo más universal y relacionado con la misma Enseñanza¿Tenemos que revaluar nuestros valores? ¿Por qué?Porque vivimos con nuestro conocimiento del mundo y de nosotros,en un concepto muy dualista.Todo es Duaita,todo es dos:te quiero-no te quiero,me gusta-no me gusta,tengo ganas-no tengo ganas.etc.Ese dualismo de blanco y negro nos mantiene constantemente en un pensamiento que está poniendo falsos valores.Me identifico con un polo del péndulo,pero no tengo un lugar donde ,yo,estoy en el medio y puedo valuar realmente desde ese lugar los dos extremos.Ese dualismo es el pensamiento discursivo,el pensamiento lógico,formal que nos mantiene  en una situación lineal donde ponemos las cosas al mismo nivel.No tenemos un pensamiento piramidal,una jerarquización de valores,sino que achatamos todo en un nivel ordinario.Esa es la civilización ,es la época,todo ha llegado a niveles muy bajos.Por ejemplo la idea de libertad,justicia,amor,fé ha llegado a un nivel chato que no es el que podría tener.
Porque ésto de revaluar los valores nos lleva muy cerca de dar significado,porque la valorización es emocional.Valuar es una capacidad emocional.Normalmente valorizamos con la mente,en forma cuantitatva;qué utilidad me dan,cuánto me pagan,qué ventaja tengo,y ésto tambien entra en la vida de las parejas.La valuación tiene que ser emocional,porque el centro emocional es el que verdaderamente puede valorar.No a la parte de valuación por identificación,identificándome con la ganancia,sino a los valores que siento desde adentro.Esta valorización adquiere un significado.No damos significado porque vivimos en un  mundo sin significado,desencantado.Los que conocen al dr.Frankl con el descubrimiento de la logosofía,donde quiere recuperar el logos como significado
Eso nos lleva constantemente a que tenemos una máquina que no valoriza sino que pega rótulos,una máquina rotuladora de conceptos.Esos conceptos en realidad no tienen valor cualitativo sino solamente un valor cuantitativo
para  satisfacer mis instintos.
Esta devaluación que hago constantemente con mi mente,
tambien la hago aquí en el Trabajo.No valorizo suficientemente que la Enseñanza , es un conocimiento y
un método que viene de un lugar muy alto.Trato inmediatamente de manejar todo con un "ya sé",la tabla de Hidrógenos,La ley de Tres,etc..Y éste "ya sé" no me permite una búsqueda real.Por ejemplo leo sobre la Ley de Tres,pero estoy muy lejos de llevar la Ley de Tres a la práctica porque soy ciego todavía a la Tercera Fuerza.Veo sólo los polos del péndulo,que estoy aquí o que estoy allá identificado.Este conocimiento chato,discursivo lleva a la descripción de las cosas pero no a la comprensión.Pero en el momento que comprendo algo hay una nueva revaluación,de algo viejo,algo ya conocido,algo mecanizado,algo acostumbrado.
Puedo tomar un nuevo valor para mí,verlo como por primera vez,como nunca lo he visto y ahora Lo Veo!Y esos son momentos reales en mi vida.Para que haya una real comprensión,necesitamos la presencia del Centro Emocional,si mi emoción no participa en la comprensión,entonces es fría,es unilateral,es mental,es solamente conceptos.
Llegamos aquí a que es importante valorizar lo emocional
para poder comprender.
Cuando veo el conocimiento de la Enseñanza,este debe ser vivido,como en la antgua  tradición de los hindúes,de los tibetanos y tambien de los cristianos.
El Conocimiento no puede ser solamente algo frío.En La Ley de Tres no valorizo suficientemente la Tercera Fuerza,porque ésta:el Sattva contiene las posibilidades de la reconciliación.Al evaluar los dos polos tal vez pueda al reconciliar formar una tríada,entrar en el ternario y salgo del tipo de hombre que nel Sr.Gurdjieff llama tipo binario,
es decir dos líneas paralelas cruzándose,alejándose.Si
salgo del binario y entro en el ternario,se puede formar un triángulo como una unidad.
Todo lo que es una tríada es real,todo lo que es un binario es cuestionable,puede ir de un polo a otro y no hay realización.
Necesitamos tambien revaluar el conocimiento que tenemos de la Gran Ley de Siete,la segunda ley que crea y mantiene el Universo y los Mundos.La Ley de Siete es en la vida,que el flujo en cierto momento se quiebra y hay un cambio de dirección, y va hacia abajo,la vida mecánica va hacia abajo¿Cual es mi situación frente a ésto?.Si no hay revaluación ,sigo con mi misma idea,mi imaginación piensa que estoy en la misma línea pero en realidad la dirección ha cambiado.Esta discrepancia entre la realidad y la imaginacion es mi situación y debido a una devaluación,porque en realidad no tengo valores reales.
Por eso en la historia vemos ejemplos de algo que comienza en una dirección y termina en lo opuesto:el comunismo,leninismo,que se transforma en un imperialismo de estado,ya no corresponde a la realidad.Lo mismo puede pasar con la democracia,con la religión en el curso histórico.Tambien en mi vida,porque en realidad imagino que amo pero en realidad el amor ya no está porque no revalúo constantemente el amor.Igual es aquí en el Trabajo, puedo estar años en el Trabajo,pero si no revalúo y lo devalúo constantemente,en realidad me arrastro a través de los grupos y despues de muchos años tal vez me de cuenta que estoy imaginariamente,la Octava del Trabajo se ha alejadon completamente de la realidad,entonces salgo del Trabajo porque ya no tiene ningun sentido para mí.
La revaluación no es de una sola vez,y nos amenaza constantemente el problema de la devaluación.En nosotros lo que no es consciente se vuelve mecánico.Lo que se vuelve mecánico se devalúa.
Es muy importante llegar a los valores nuevos,segun el Sr..Gurdjieff dice: SER,ES SER DIFERENTE, porque cuando revalúo,no solo mi conocimiento es diferente sino el Ser,se revalúa el Ser.Puedo tener una comprensión más Eseral,y realmente podría Ser diferente.Todavía nos falta mucho el deseo,porque no revalorizo suficientemente.
Todavía creo que puedo quedarme como soy,con mis hábitos,con mis miserias y evolucionar así,cambiar sin cambiar.Teniendo los libros,asistiendo a los grupos,observando un poquito,pero no es suficiente.Solamente cuando hay una profunda revaluación de mí mismo,un deseo profundo de Ser diferente,algo verdaderamente es posible para mí.Es muy conocido que quiero todo,no quiero renunciar a mis viejos hábitos,no quiero dejar mis emociones negativas.
Aquí llegamos  a otro tema emocional:el desarrollo interior no es posible si no revalúo las emociones,porque nadie se puede desarrollar mientras todavía albergue un placer secreto por las emociones negativas.Y no es cuestión de reprimirlas sino de transformarlas,es decir me separo y revalúo otras emociones en mi interior,les doy más valor.
Tal vez todavía no me he dado cuenta de que es una lucha que Daumal llamó "La Guerra Santa" y Ouspensky llamó la "Guerra contra el Sueño",porque emoción negativa tambien es sueño.,es identificación completa en varios centros a la vez..
¿Como valorizo mi vida?.Mi vida es  en gran parte una situación que se ha formado debido a la educación,mi tipo,el dinero que se ha puesto a mi disposición,las condiciones,etc..Pero entonces ¿es mi vida realmente mi vida?¿Que significado tiene mi vida?.Tiene solo el significado de llenarme de dinero,tener más hijos,tener un puesto más importante,hacer viajes, ser un play-boy.
Entonces mi vida no me pertenece.Tal vez mi vida me fue dada para que cumpla con algo,que pague algo,y ésto generalmente no lo quiero saber.No quiero saber que tengo una deuda.El Padrenuestro dice perdónanos nuestras deudas.No dice que hemos contraído deudas especiales.La tácita premisa es que tenemos deudas,es decir que todos comenzamos con un Karma,que nuestras acciones ya están cargadas,con errores pasados o no que necesito pagar,necesito trabajar sobre mí para perfeccionarme como dice en las cinco Aspiraciones Obligoluadas en Belcebú,una de las cuales es trabajar sobre mí mismo.Entonces la posibilidad es si revalúo mi vida.Trabajar sobre sí mismo no es un hobby,no es una satisfacción para mi avidez intelectual,no me puedo jactar de estar equipado con conocimientos esotéricos o de estar en un grupo especial.Para que yo pueda valorar mi vida en una forma nueva y darme cuenta que en realidad mi vida no me pertenece,que me es dada para disolver algo que está creado por el karma.Disolver o deshacer? Son preguntas muy profundas.Si veo la situación de mi vida,a mí mismo ,me valorizo a mí mismo? o en realidad valorizo la imágen que tengo de mí mismo,mi personalidad,hasta mi falsa personalidad y estoy tal vez subyugado sin darme cuenta del verdadero Yo,el verdadero Yo Mismo,tal vez hasta soy enemigo de mí mismo,parece ridículo,si pregunto aquí a todos,van a decir que son amigos de sí mismo.Pero hay muchas cosas en la oscuridad,en la noche oscura del alma y puede ser que tenga un gran enemigo adentro.Esto está conectado con la imagen que me hago de mí mismo,de ser importante,auto-importante,que quiero ser grande en el lugar que estoy,aunque sea cadete en una empresa tambien tengo que inflarme.Esa es la enfermedad de nuestro siglo,todos buscan auto-importancia.Entonces,como puedo revaluar,si no valúo lo genuino en mí,autentico,si no trato de descubrirlo,de verlo de desenterrarlo,detrás de los topes.
Tenemos una pequeña visión de de como es el centro mental y de como revaluar mi pensamiento,y mi conocimiento y apenas hemos entrevisto como podría revaluar mi mundo emocional y como podríamos llegar a revaluar mi conciencia moral.
Algunos han leído en Fragmentos sobre como actúan los topes o amortiguadores que tapan la contradicciones interiores.No quiero ver ,no las quiero ver y no las veo.Toda la sociedad trabaja a base de topes.Si el juez,el verdugo,el fiscal,el carcelero fueran una misma persona todo sería distinto.Pero así como está dispuesto en la sociedad funciona con topes sociales.Los topes impiden ver que cada uno se  lava las manos.El carcelera solamente cumple órdenes,el juez y el verdugo tambien.
La sociedad está dividida por topes y yo tambien estoy dividido por topes ,por eso está enterrada mi conciencia moral y por eso necesitamos revaluar ,porque es el llamado del Sr.Gurdjieff donde pone la esperanza que la humanidad podría salvarse y hoy en día esto es más actual que nunca,entonces todo depende si puedo revaluar mi emoción y a través de la emoción llegar a la Conciencia Moral.
Estamos en realidad revaluando mis funciones.Mis funciones en general funcionan mecánicamente,tanto lo que llamo pensamiento,lo que llamo emoción,pero tambien en el instinto,en mis movimientos,mi centro motor tambien.Mi centro motor es muy potente porque es autónomo segun esta Enseñanza.Tiene una maravillosa capacidad de imitar,de emula¿De quien estoy imitando?
Gestos y movimientos de mis abuelos ,de mis padres,la expresión de mi rostro.Mi cara tiene algo tremendamente potente.¿Que cara estoy poniendo?.Tensa? descontenta?
Ambiciosa?Agarradora?Negativa?.etc.Podría desde el centro motor,cambiar mis movimientos que generalmente son mecánicos.Podría revaluar mi manera de caminar.Como camino?En la punta de los dedos,para dar una cierta impresión,o con los hombros levantados o para abajo en forma descuidada ,atropellada,mil formas,camino de una manera  autoindulgente de forma que mi vanidad está chorreando hacia afuera.¿Como podría empezar a
  revaluar mi centro motor y darme cuenta que está dado para algo?Por eso todo el Arte Sagrado ha respetado,como los egipcios,los sumerios,los Maestros Medievales,los Iconos de los Eslavos,las Danzas Sagradas,como las estatuas de Buda.A través de ésto han puesto a nuestra disposición la posibilidad de comprender que nuestros gestos pueden tener un sentido,cuando un Buda levanta una mano tiene un sentido.Hay una posilidad de experimentar ésto,pero hay una clave:experimentar revaluando.Cuando me arrojo mecánicamente en el Tai Chi ,o en el Karate,o en el Arte Marcial que sea,me olvido de revaluar y ya estoy inmerso en la rutina.Primero reva-
luar la maravillosa posibilidad de salir del movimiento condicionado.Mis movimientos son reflejos condicionados.Y cuando me abro a experimentar algo dife-
rente,estoy revaluando.Todo en mi vida sería muy distinto.
Revaluar el Recuerdo de Sí,porque si me recuerdo de mí hay algo emocional,Entonces primero recordarse o reva-
luar y luego experimentar..No al revés porque entonces todo sigue igual,nada cambia.Despues de un tiempo,pierdo el interés,porque en realidad no me renuevo.
Esta revaluación puede ser muy importante para el centro instintivo,no puedo directamente manipular el centro instintivo,pero puedo poner atención en la respiración.Podría revaluar la respiración,porque es algo que me conecta con lo Divino,con lo muy fino,con lo espiritual......la respiración del Espíritu,en griego pneuma,
Tomamos la respiración como algo mecánico,es muchas veces algo reprimido,intervenido,que está al servicio de mi
excitación,de mi emoción negativa,de mis tensiones,de mi egoismo,de mi ambición,de mi eficiencia falsa,de mi depresión,de mi falso querer,etc.etc.Mi respiración no es natural,no es plena,no es abdominal,sino que en la mayoría se queda arriba.Si puedo revaluar que la respiración es algo muy alto donde se conecta lo corpóreo con lo espiritual,lo tangible con lo intangible,lo visible con lo invisible.Es algo que viene,que llega a mí desde lo Divino.
Así como  vimos  que en la Conferencia  de la Convergencia con la Alquimia,las sustancias que uno puede sustraer del aliento.
Al admitir la respiración estoy revaluando,le doy otro valor.
Mi Centro Instintivo:acompañar mi comer,revaluar el comer como un acto de transformación del Primer Alimento Eseral,y la transformación del Segundo Alimento Eseral el aire.
Antiguamente se acompañaba la comida con cantos porque tenían la posibilidad de conectarme con algo más interno,con algo más alto,así con la respiración así con la comida.
Ahora tomemos algo que necesitamos que es la conección
con el Universo.Tengo que revaluar mi relación con el universo,y las grandes preguntas.No es posible quedarse solamente en un pequeño mundo.La Enseñanza dice Estudiar al universo y a mí mismoEl Sr.Gurdjieff dice  en el capítulo de Ashiata Sheimash que una de las cinco Aspiraciones Obligoluadas Eserales es Estudiar la Creación del Universo ,las Leyes que crean y lo Mantienen ..En el libro un Nuevo Modelo del Universo ,Ouspensky nombra a un Abate Místico Cristiano (Sorotea ?) de la primera epoca,que dice que cuatro caminos llevan a lo
  desconocido.Entonces podemos representarnos el centro como el cubo de una rueda con cuatro rayos o un círculo dividido en cuatro como una cruz.Como tener los cuatro puntos cardinales en la periferia y en cada punto hay uno
de estos  caminos,una de las cuatro posibilidades.Arriba la Religión,abajo La Filosofía,como una vertical,y en la horizontal en un lado el Arte y en el otro la Ciencia.Y no hay nada que no quepa en esos cuatro.Todo tiene que ver con la Religión ,con la Filosofía ,con el Arte y con la Ciencia.en el más amplio sentido.Es como un cuadrado..Estos camin os son tambien nuestra relación porque todo el mundo tiene relación con algo filosófico,algo religioso,algo de la ciencia o algo del arte.
Entonces esto tambien requiere una revaluación,porque la ciencia por ejemplo tambien necesita una revaluación de los valores auténticos de una verdadera ciencia,de esa ciencia objetiva donde todo viene del Uno.Una ciencia revaluada que no separe materia y espíritu,que nos da el Sr.Gurdjieff al proclamar la materialidad del universo..Es una gran clave,porque está reconciliando Espíritu y Materia,poque se puede ver el Universo tanto como Espíritu de lo más denso a lo más fino,o materia de lo más fino a lo más denso.Esta materialidad es vibración.Todo el universo es vibración.Como la antigua filosofía de Pitagoras y algunas ciencias más modernas.Tambien revaluar la Filosofía,que tiene que ver con el hombre,el conocimiento del Universo y el conocimiento de sí mismo.
Podemos pensar en la nomenclatura que nos da el trabajo para comprender,del hombre numero 1 al 7.Todo lo que conocemos en realidad esta creado por los hombres 1,2 y 3,Pero hay un mensaje a través del Arte,que debo descubrir,creado por hombres 4,5 y 6,revaluando las influencias b y c,que vienen a través del arte.Que tienen otro nivel.El Arte Sagrado por ejemplo.y lo mismo se puede decir de la religión.La que conocemos normalmente tiene mucho de hombre 1,2 o 3,que tiene mucho fanatismo,mucha beatería,fetichismo,o teología,Así tambien necesitamos revaluar como es mi oración?Podría revaluarla tambien?Porque son generalmente peticiones,si estoy orando y trato de molestar a Dios por cualquier tontería mía,pido cualquier cosa,de negocios,de dificultades personales,o enfermedades o accidentes,pido,pido,siempre estoy pidiendo,como si dios estuviera sólo ocupándose de mí.Yo soy el centro del Universo,y tiene que ocuparse de mí.Esas peticiones no son como dicen lo0s jasidim ,como flechas que realmente alcanzan la oreja de Dios.
Si busco la Esencia de la Religión,necesito revaluar que es religarse.En ese sentido nuestra Enseñanza tiene algo de todo.Nuestra Enseñanza tiene Religión auténtica,tiene Ciencia,tiene Filosofía y tiene Arte porque hasta obsrvarse a sí mismo es un  arte,es una ciencia,.

No ponemos prácticamente nunca en cuestión cómo nos movemos, excepto en condiciones especiales de gimnasia o artes marciales, Tai Chi, Movimientos, danzas, etc. Pero en nuestra vida personal, nos movemos desde el primer aliento, desde el primer grito. Entonces el movimiento es el símbolo de la vida, no solamente de nuestra vida, sino también de la vida cósmica.
Todo se mueve. Ciertas estrellas o galaxias se mueven con velocidades de años luz inconcebibles para nuestra mente: es una abstracción lo que vemos. Se acercan a nosotros, se alejan - universo en expansión -, y también está en la materia más densa. En el átomo hay movimientos inconcebibles, astronómicos, millones de vueltas alrededor de un núcleo.
Y ¿cómo está la cuestión en nosotros? Nos interesa la idea desde el punto de vista de la evolución, de la posible evolución, porque la idea básica con la cual se mide todo en el Trabajo es siempre el de la posible evolución.
La evolución significa que también existe lo opuesto: una involución. Y como todo está en este proceso, dentro de una involución o una posible evolución, que es lo menos, entonces también nuestros movimientos se pueden ver desde este punto de vista.
La mayor parte de nuestros movimientos son casi exclusivamente involutivos, van hacia abajo en la escala del Rayo de Creación, y no suben por la octava lateral que está dada en el Trabajo como la Octava del Sol, de la inteligencia del Sol. ¿Porqué es así?
Significa que, de niño, comienzo a imitar, ya que ésta es una de las características o capacidades del centro motor, pero estoy en una situación muy lamentable, porque imito mecánica o inconscientemente, como un mono, las cosas de otros.
De este modo se forma lo que son nuestros gestos, nuestro porte, nuestra manera de caminar, todos nuestros movimientos, en los que entra después mi historia personal, es decir, la historia de mis abuelos, de mis padres, de mis vecinos, de mis hermanos, de mis compañeros de colegio..., donde tengo contacto social.
Todos son movimientos mecánicos, y un movimiento mecánico, no es consciente.
Pero la función motríz tiene también una posibilidad, que es que el hombre puede imitar conscientemente. Eso se presenta en el arte, en ciertas danzas, danzas sagradas, etc. Pero esas son condiciones muy especiales de entrenamiento.
Nuestra repetición de lo mecánico en los movimientos, nos ha llevado a lo que ya he mencionado, de los reflejos condicionados, porque repitiendo y repitiendo una cosa se convierte en reflejo condicionado al estilo del perro pavloviano.
Vemos como nuestro centro motor pertenece al cuerpo, y el cuerpo es el depositario de todas mis emociones y de mis pensamientos, que se reflejan a través de él en su movimiento, en su porte, excepto ciertas emociones altas que no producen movimientos mecánicos. Sea como sea, el centro motor es el depositario de toda mi historia personal. Esto es una debilidad y a la vez una posibilidad, porque puedo rescatar ahí muchas cosas cuando comienzo a hacerme más consciente de mis movimientos.
Un movimiento consciente puede ser un movimiento conducido: yo conduciendo el movimiento. Eso lo hago muy poco, el movimiento me sucede como reflejo. Entonces este movimiento no está a la altura de la ubicación auténtica del centro motor, porque en la Tabla de Hidrógenos, que es una tabla que mide todo por su vibración o su densidad en el universo, se pone los movimientos en un punto muy alto, en el Hidrógeno 24, más arriba de la mente. El hombre pensante comienza en el Hidrógeno 24 y ahí está en realidad el nivel de la función motríz, si los movimientos son creados desde el centro motor mismo y no influenciados por reflejos de los otros centros y degradado a un condicionamiento en un nivel más bajo - porque yo puedo tener movimientos en los niveles 96, hasta en los niveles 768: movimientos muy tensos, porque estoy en una depresión negativa, en una desidia, abulia, aburrimiento... Entonces mis movimientos son muy bajos en la escala, y desde el punto de vista de la posible evolución, nos interesa siempre en qué lugar de la escala estoy, pues si estoy solamente en lo denso, no voy a evolucionar sino voy a involucionar. No me protegen grupos o escuelas contra este proceso de la involución de los movimientos, si no estoy entrenándome en un sentido contrario. Yo puedo ir 10 años a grupos, reuniones, escuelas, 20 años, 30 años, y no cambio mis movimientos, porque me arreglo con la mente, un poco de emoción, entonces no hay realmente un cambio, un cambio real.
El centro motor toma aquí una cosa muy importante: puede ser un factor reconciliante en una tríada: mi mente puede estar activa y mis emociones pasivas, o al revés, mi mente pasiva y mis emociones activas, pero mi centro motor puede reconciliar: si estoy muy nervioso, por ejemplo, voy al aire fresco, camino, me muevo conscientemente...

ENFRENTA TODO COMO UN RETO 3-9-89

 

Esta es una tarea formulada como nunca lo hemos hecho, para llevar al tapete un tema que va a estar en las Tablas de la ley mañana. Difícil, las palabras son sencillas: ENFRENTA TODO COMO UN RETO.

Soy bastante pasivo, a pesar de toda mi actividad, pero me suceden las cosas, como dicen los libros, reacciono y muchas veces me quejo. Aquí en todos hay una secreta queja, que no manifiesta pero que está al acecho interiormente. Para animar el espíritu de Uds. un poquito voy a dividir a la humanidad en dos partes: unos son los “quejereros” y otros son los guerreros. Lo ideal sería un guerrero. Y yo me quejo y después me adapto y me resigno, pero esa no es una vida digna. Como me resigno a la muerte, pero esto es como dice Gurdjieff un poco drásticamente: “Reventar como un perro”. O tomar la muerte como un reto y entonces hay una posibilidad de una muerte honorable o digna.

Es muy poco conocido el aspecto de un gran guerrero en la música, que es Beethoven: era un gran guerrero. Cuando se dio cuenta del comienzo de la degeneración de su oído, acepto el reto y comenzó a retar esta enfermedad y si Uds. se dan cuenta, el apenas había creado la primera mitad de sus obras, sus dos sinfonías primeras; y desde la mitad de la cuarta hasta la novena, los últimos cuartetos, una de las obras más transparentes y trascendentes que hay en la música, aunque se conoce poco y las últimas sonatas, todo esto no hubiera aparecido si él no hubiera sido un guerrero. Cuando se dio cuenta de esto dijo: “ hay que poner las manos en las fauces del destino”. El aceptó el reto, y el mundo ha sido enriquecido por toda esa producción.

El más grande reto es en realidad la vida misma. Yo, como soy pensado, como soy sentido, como soy movido; movido por los reflejos condicionados, pensado por mis asociaciones, sentido por las incesantes pequeñas o más altas olas de mi excitación emocional, positiva o negativamente, porque hay muy pocas emociones que realmente vienen de la profundidad de mi océano. Soy vivido, pero hay otra actitud: QUE YO PUEDO VIVIR MI VIDA COMO UN RETO. Hay un gran reto kármico: todos tenemos deudas kármicas, deudas de otras vidas. “Perdónanos nuestra deudas”, dice la oración del Señor. Deudas, deudas con la vida, con mis padres, hasta con mis antepasados, pero no las tomo como un reto, sino que las cosas se suceden y como no hay suficientemente el desarrollo de los deberes del ser, en los cuales insiste tanto Gurdjieff, entonces la vida se vive o uno es vivido por las circunstancias, por el ambiente, por los factores hereditarios, etc. Yo puedo tener factores hereditarios adversos, en el caso extremo son niños retardados, mogólicos, y todos tenemos esta posibilidad, porque el momento más importante cuando comienza mi vida es el momento de la concepción, de mi inmaculada concepción, porque puede ser maculada, por ejemplo: en el momento cuando mis padres se han unido en este acto y entonces depende si por ejemplo había una negatividad en este acto, si pensaban en otra cosa, o si había algo armónico en los padres en este momento, no negativo, esto es como algo le es dado a mi semilla en ese momento, es concebido y sellada, y así tengo que ser y no puedo escapar a esto, así va a ser mi forma. Hay un juego dentro de esta limitación, entonces es muy importante no quejarme, porque esto ha sido destinado para mi, y hay rasgos o huellas que están en mi vida y me quejo por circunstancias que están fuera de mi poder, hay toda una historia personal intrauterina. Por eso es tan importante como se mueven las madres pero eso ya está y yo no tengo influencia sobre esto, eso es mi karma. Y eso produce mi deuda o mi capital. Es importante que pueda tomar mi vida como un reto y no como una queja con una inmanente oculta disatisfacción, como aquí veo algunas caras que ya tienen fuertemente el sello de una disatisfacción interior. Espero que algunos se sientan por aludidos. Disatisfacción. La vida es para celebrarla, para llegar realmente a las capacidades potenciales del hombre que él no conoce pero que el Trabajo le puede dar.

Hay otro gran reto. En un lado de la divisoria de aguas, están los que toman la vida, viven la vida, son vividos, así como las circunstancias se dan y los otros tratan de trabajar sobre sí mismos, sobre su propia perfección -no quiero decir mejora, porque la auto-mejora normalmente es una camuflada vanidad- sino que trabajan sobre sí mismos, que tienen una sadhana, como dicen los hindúes, una disciplina. Eso puede estar en cualquier parte interior de cualquier religión auténtica, no la parte de la fachada así como también en nuestro Trabajo. Siempre que sea auténtico trabajo sobre sí mismo, que esté conectado con la idea de conocerse a sí mismo. Para conocerse hay que estudiarse y eso lo hacemos muy poco. Observamos, con fallas, con una observación no imparcial, con una observación manchada por el analisis, porque me gusta-no me gusta, y esto no lo quieren ver. Tal vez con el tiempo algunos se han dado cuenta, qué difícil es la pura observación espontánea, imparcial, el ver qué es realmente y no interpretarlo. Eso lleva al conocimiento de mí mismo con el tiempo, cada uno hasta donde puede llegar, y el conocimiento de mi mismo es el único conocimiento eseral auténtico que puede ayudar a que crezca mi esencia y a que el hombre realmente conozca a Dios. Todos pretenden conocer su dios, que siempre llamo –perdónenme la frivolidad- mi dios personalísimo, antropomórfico, es decir bajado al nivel de mi forma…. Pero eso es otro tema, el tema de la verdadera oración es difícil, muy difícil. Pero si tomo este Trabajo como un reto ahora, puedo salir de esta actitud de colegio primario, secundario, etc., donde siempre “tengo que hacer”, o que mis padres mi inculcaron: tengo que hacer esto, tengo que… Ese “tengo que” es como un símbolo, un hombre creado por la cibernética que está dentro, impulsando: Tengo que, tengo que… En este sentido somos muy impulsados if there´s a drive. Este es el reto, para tomar mi vida en la mano y darle un significado, un significado a través del Método y a través de la Enseñanza, sea nuestra Enseñanza o las grandes enseñanzas religiosas, que en realidad se llama el Dharma, este Dharma o Dhama de los budistas, son las leyes de la existencia y del mantenimiento del mundo. Es un reto conocer conocerlas realmente. Estoy contento si conozco más o menos las leyes para el tránsito y estas cosas, pero hay leyes eternas y esa es una parte del juego de la vida, ahí cabe la idea que todos hasta cierto punto tenemos que cumplir y cumplimos; que el Cristo dice que ha venido no para destruir la ley sino para cumplir la ley. Dar al César lo que es del César. El Trabajo realmente es un reto y no es que se llega al punto de ser arrastrado por la influencia del grupo, del instructor, o de los libros, sino que yo acepto el reto. El reto de trabajar sobre mi mismo y de llegar a otro conocimiento más profundo, a la METANOIA del Señor Cristo al cambiar el pensamiento, según el Señor Cristo, para que el Trabajo, las ideas del Trabajo, puedan realmente entrar como un nuevo vino en nuevos odres. Yo puse una vez en las Tablas: el Trabajo es como un nuevo vino, que tiene un espíritu adentro del vino. Pero ¿Dónde están mis nuevos odres? Siempre los pongo en mis puntos de vista, en mis opiniones, en mi pequeño mundo, en mis pequeños intereses y no veo que los nuevos odres pueden ser algo precioso, algo inmensamente grande, por eso es un reto; el reto de no permitir que todo caiga, lo nuevo, incluyendo esas palabras que les hablo los domingos, que no caigan en los viejos odres, en los carriles de siempre, por un momento se entusiasman y dicen : - “oh, muy lindo, muy profundo lo que dice Carlos”- pero si no está detrás de mí, el reto por el cual realmente active estas nuevas ideas, entonces no hay ningún catalizador que active el proceso en mí, para llegar a otro nivel.

A pesar de todo no es seguro que estemos suficientemente conscientes de la existencia de distintos niveles de ser y de conciencia. Se ha leido esto en el libro de Ouspensky, uno, dos, tres, cuatro, pero ¿Cómo es en la práctica? El gran reto es, de no confundir la actividad cerebral con la conciencia de sí mismo. Eso lo veo constantemente cuando piensan: -yo tendría que leer, tengo interés en ciertos libros, estos libros que han sido escritos con la parte cerebral, emocional de ciertas partes,- pero no están escritos por personas que tienen conciencia de sí mismos. Para el Trabajo, eso es otra vez una divisoria de aguas. Es increíble como grandes profesores, científicos, filósofos , psicólogos, etc. , -no podemos ponerlos en la categoría de gente con una conciencia de sí mismo.- Esta conciencia de mi mismo tiene una expansión de mi conciencia. Me reto de no quedarme en un solo centro, me reto de no quedarme en dos centros, me reto que ¡por fin! Cómo puedo buscar momentos de estar con los tres centros en dirección de un despertarme a mí mismo. No sé si les he contado una anécdota: estuve en una conferencia filosófica con un profesor invitado, que era muy conocido en una época, alemán, que dio una conferencia en alemán, yo estaba sentado allí y no entendía nada, porque estaba fascinado con este hombre que hacía constantemente movimientos nerviosos de los pies y ¡ahí estaba hablando grandes sabidurías! El mundo está interesado en esto, pero yo estoy interesado en un hombre que tiene un mínimo de conciencia de sí mismo, y eso mismo lo pueden aplicar a los artistas, con grandes nombres que vienen a tocar en el teatro Colón, pero la conciencia de sí mismo es el gran reto al cual debemos llegar, eso no me lo van a regalar, no me lo van a dar por asistir a los grupos diez años, veinte años, es un proceso que acepta el reto de trabajar con un esfuerzo sin forzar , effortless, es decir: aceptar el reto que ese proceso tiene que ser catalizado, pero no forzado, no manipulado; muchos creen todavía que hay ciertos trucos en la manipulación. Los trucos no andan, eso es para la gente que quiere dormirse bien en la meditación trascendental, o esas cosas que buscan los sidhis: la levitación. El Trabajo es duro, por eso necesito responder a este reto. El hombre no responde donde está identificado, pero ahí viene la gran diferencia. Todos los que participan en un campeonato, olimpíadas, etc. y cuando no se aburren como Maradona, siguen ahí y para ellos es este reto de la identificación y así llegan a medallas, y grandes sumas de dinero, etc.

Es otro reto, un reto de mi ser, necesito un reto eseral. Que mi ser esté involucrado en esto; tengo que tratar de retarme a mí mismo sin identificación. Es muy difícil darse cuenta realmente de la gran envergadura de la identificación, del sueño, de Maya, de la ilusión y de la identificación consigo mismo y con su imagen. Algo ya sabemos que cuando uno está enojado, está identificado. Pero hay identificaciones mucho más sutiles. Como está identificado con su familia por ejemplo, es increíble. En lugar de una relación de pareja, con la opinión de los otros de la cual somos tan independientes, porque cada uno quiere quedar bien frente a la opinión de los demás. Nadie quiere ser “un enfant terrible”. Esa es una gran dependencia, es un gran acondicionamiento, y no es digno del hombre, porque el hombre tiene la posibilidad de despertar de esta identificación poco a poco, para así desatar todo lo que está atado, y quedarse también en el Cielo desatado como dice el Evangelio: “Lo que está atado en la tierra va a quedarse atado en el Cielo”.

En ese sentido hay que retarse constantemente, retarse. No sé si es una buena palabra reto: en realidad pienso en la palabra “challenge”, ¿es la palabra correspondiente? Reto, desafío. Entonces quedamos con el reto, aunque no sea cien por ciento correcto.

Retar mi deseo de trabajar, porque está dicho en Perspectivas: “trabajar no es tan difícil, sino DESEO de trabajar”. Apoyar mi deseo de trabajar, que no es igual a mi deseo de asistir al grupo porque hay sueños muy peligrosos, tan peligroso como el sueño de los agentes públicos. El sueño dentro del Trabajo: uno se acostumbra a leer los libros y piensa que ya lo tiene y después comienza a arrullarse y poco a poco está en un sueño. Por costumbre, por adhesión, por simpatía, se queda y se queda pero esa no es la actitud del guerrero; el guerrero no es el guerrero militar o guerrillero, sino que el guerrero es justamente él con el reto de estar constantemente al acecho, para ver si el hipnotismo de la vida quiere infiltrarse y que sus emociones y sus funciones no lo tomen, porque no soy mis funciones, y tengo muy pocas posibilidades de elegir mi pensamiento. Mis pensamientos me suceden y se conectan rápidamente con unas asociaciones ya pre-grabadas y según esto reacciono, pero YO PENSANDO es una gran cosa. Y para mí, personalmente, esto de hablar a Uds. es un reto también, es un reto de no hablar desde el centro formatorio, no repetir desde los libros sino conectar las ideas con otra clase de asociaciones, asociaciones más voluntarias y de otro orden. Y así puede uno poco a poco, influenciar su vida en forma distinta, que hay alguien que está retando y alguien que acepta que la vida no es solamente para comodidad, para gozar, para “felicidad”. Siempre he hablado que la felicidad, en realidad pertenece a la añadidura, es dado cuando uno realmente busca “el Reino de Dios y su justicia”. Nosotros quisiéramos la añadidura y ya con esto estamos contentos, pero eso es un sueño. Uds. ven la felicidad, el sueño de la edad de oro que existe en todas las culturas y civilizaciones. Anteriormente siempre había una edad de oro, se puede leer en los libros de Elíade, Campbell. No es esto. Sino que también hay que retar esto, es decir de no aceptar, una, -para llamarlo así- una efímera felicidad, un estado de estar contento: -¡ahora, me siento muy bien, muy bien! Después del retiro de los ocho días, y después de las reuniones,- sino que algo pueda quedar en mí, que va más en la dirección que poco a poco entre una alegría de vida, una gratitud de vida, hasta esto hay que retar, porque muy fácilmente me roban esto los centros, mi historia personal, mis partes negativas que se han mantenido a pesar de todo, que no se han conformado. Esta alegría de vida es increíble, pero hay que retarla porque está amenazada constantemente, hay que tratar de que sea posible.

Es increíble como el hombre es pasivo frente a sus potencialidades. Las potencialidades son retadas en la profesión, o por una identificación de cruzar el Pacífico en una balsa, o ir en una canoa alrededor del mundo, o ir al polo norte a pie, pero estos son retos de una gran identificación con la parte heroica en mí, cada uno tiene la parte heroica. Es más que heroico cuando reto en mí esta parte que quiere quedarse en el olvido de mí mismo. Y cuando reto esta parte hay una posibilidad que realmente comience a recordarme de mi mismo. Es el eje sagrado del Trabajo, pero nos olvidamos, por las olas, el surf de la identificación es tan grande que somos tomados y pocos momentos quedan, pero eso puedo aumentarlo, entrenándome. Eso me puede ayudar cuando vienen circunstancias adversas, enfermedades, me quejo y estoy descontento o tengo una gran pérdidad económica, o una separación de pareja o la muerte de un ser querido; pero si todo esto pudiéramos tomarlo como un reto, sería muy diferente. En lugar de quejarme o resignarme, tomo esto como algo que pertenece a la vida, y la vida tiene todo esto. No es que el hombre siempre tiene que estar sano, es una cosa muy buena pero no está escrito para cada uno o que uno siempre tiene que ser rico, sino que la vida es la dos cosas.

Hay una constante amenaza por parte de los centros, una pasividad, una flojera, una parte inerte. Se introduce artificialmente la idea que el hombre debe tener sensación en el cuerpo, pero cuando vemos nuestra vida ¡qué difícil es mantener sensación en el movimiento, hasta en los Movimientos! Se ve enseguida cuando una persona tiene movimientos acondicionados o reflejos condicionados, aunque sea solamente un pequeño movimiento de brazos, o que acepta el reto que el hombre puede tener un movimiento sentido; sentido en la sensación. Las emociones también, estoy acostumbrado que me sucedan las emociones, los estados anímicos, ahí está la posibilidad del reto, que no soy un corcho en el océano de la vida, que es movido por cada ráfaga, por cada oleaje, sino que me convierto, como dije a veces en un navegante que va contra el viento, barloventeando o que va cruzando las olas, todas esas cosas que un buen navegante debe saber. Fíjense qué distinta sería la vida si yo fuera mi propio navegante y no ser tomado, por las olas de los estados de ánimo. Hemos hablado en otra oportunidad que el día era muy diáfano, hablemos del: open sky, cielo abierto, para sentirlo ahora tengo un cielo interior también y tenerlo abierto y no constantemente nublado por las emociones ¡Qué diferente sería! Ahí puede entrar la verdadera alegría, puedo salir de mi auto-dramatismo, y de mi auto-sufrimiento. Así también la mente. Un buen científico, un buen filósofo o un buen artista también busca este nuevo pensamiento si no está manchado por el esteticismo. Pero tengo muy poco de un pensamiento activo eseral, como dice Gurdjieff, un pensamiento activo eseral, porque me entrego demasiado fácilmente a las asociaciones. Estos científicos, filósofos, artistas, y grandes estrategas tal vez, ellos tienen para su fin debido a una identificación por gran parte la posibilidad de elaborar cosas muy complicadas. Para introducir mi vida activamente, necesito alguien que me esté constantemente retando. En realidad tiene relación con esto que dice que el Trabajo es contra la naturaleza, es decir, contra la corriente; eso es un reto. Pero como me gusta tanto ir con la corriente, me resulta mucho más fácil. Esto no es una cosa hostil, sino que es un cambio de dirección, que estoy retando a la corriente que me quiere llevar en esta dirección más fácil, y yo no quiero ir en la dirección del manantial, de la fuente. Bueno, ya están preparados para las Tablas de la ley en la Casa del Trabajo..

 

LA CRISTALIZACION 18/2/90

¡Qué peligro hay en el Trabajo del Cuarto Camino?¿Cómo es cuando llegan a los grupos del Trabajo?En realidad no se puede llamar todavía Trabajo;van a los grupos,leen libros,hacen Movimientos,etc. pero cada uno lo hace a su manera,con su ambición,con su competencia,con su vanidad.Muy poco es realmente una búsqueda auténtica!.Solo alimentan la mente, y pronto la mente está sobrealimentada,por las ideas por la cantidad de libros que leen y se llega a tener un vocabulario,pero no se ha llegado a comprender.Se forma una clase de adaptación de las ideas a la personalidad de uno.El Trabajo en realidad debería ser llevado de una manera especial no en la forma ordinaria como normalmente leo.
Es necesario insistir mucho en el principio alquímico,que es "solve et coagula";disolver y después coagular.Y aquí en el Trabajo como en todos los ambientes espirituales,más aún en el Yoga,se comienza con el coagular,en posiciones Hatha Yoga y también en los Movimientos,se coagulan las tensiones,en su terrible ambición,se hacen trepadores y competidores y no buscan realmente la esencia de lo que es,entonces eso lleva en sí,una falsa,prematura coagulación.
El disolver es un proceso que va muy lento.Si preguntamos¿Qué ha disuelto usted ya en su vida?Contéstense a sí mismos, seguramente es muy poco.Todavía se ríe mi personalidad,mi comodidad,mi fuerza y no acepto y me defiendo.
El Señor Ouspensky tenía una analogía muy importante,que no está comprendida en el Trabajo y que tal vez es muy poco conocida:"No hay que hechar sal fijadora sobre una fotografía que no está desarrollada"Primero:en la fotografía el proceso es del desarrollo de lo negativo y después la sal fijadora.La sal fijadora es necesaria sino desaparece rápidamente la fotografía.Para nosotros entonces,es hechar prematuramente la sal fijadora de una forma mental,fijando posiciones ambiciosas en el Trabajo antes de haber
madurado.Ese es el gran peligro,no sólo en el momento sino en en el proceso del Trabajo,que se forma lo que se llama una falsa cristalización.Una falsa cristalización no puede llegar al hombre pleno,al hombre libre,al hombre superior,al hombre realmente consciente.
Obsérvense cómo han fijado sus tensiones en el Trabajo,a pesar de todo lo que se ha hablado de relajamiento,algunos hasta hacen Tai Chi los domingos.Yoga,etc.Algunos hasta van a la Iglesia el domingo y después están ausentes,en tensión.eso significa que ya ha bajado la cristalización mental y se llega a una cierta presunción en el Trabajo.
El peligro es que el hombre no disuelve sus tremendas fijaciones interiores.Sus tendencias mezquinas,emociones negativas secretas,de sus actitudes negativas de vida.Los instructores arrastran esto sin que les toque una parte profunda y rigurosa.Porque los instructores también son humanos y consideran interiormente y tienenlos mismos problemas de los otros.
En realidad el Trabajo debería ser mucho más fuerte en el disolver.Disolver!.No es solamente luchar contra las emociones negativas,sino disolverlas.La energía que se disuelve en mí y fluye con otras energías,entonces la emoción negativa no tiene posibilidad de anclarse en una posición fija.Lo mismo con el pensamiento;hasta que punto estoy pensando desde el Trabajo o todavía estoy pensando desde la vida.Todos tienen una enorme defensa,cada uno tiene su:"hasta aquí nomás".
El Trabajo es un crecer interior,y ese crecer debe también tocar la esencia,pero mi personalidad mantiene sus actitudes de la vida en el mismo Trabajo.No disuelven estas actitudes en algo más grande,menos personal,en algo objetivo;entonces se ve que ciertas personas siempre traen las mismas experiencias,se mueven dentro de cierto recinto y es ahí donde está el peligro,crecxer en una forma no deseable.
El proceso den coagulación tiene que ser un proceso consciente,proceso que uno deliberadamente, intencionalmente,disuelva o como el otro dicho de los alquimistas:"Fac as fixum"-lo fijo-volátile-volátil y después:"Fac volatilem fixum";es decir,lo que se ha disuelto.otra vez fijar.
Cuando uno comienza el Trabajo como una máquina es difícil acercarse de una manera nueva.Ya está depositado en la máquina todo lo falso,lo imaginario,lo negativo,que aunque lo esconda bien,están.Por eso es que produce dolores,cierto sufrimiento, descritalizar lo que falsamente,prematuramente se ha cristalizado.
Ustedes ven como ciertos instructores contestan siempre desde una misma rutina y se repiten y repiten.Se repiten porque la cristalización ha tomado su ser.Debemos tratar de llegar a un proceso de constante descristalización y movernos siempre en algo nuevo,hasta a un nuevo lenguaje y eso es en contra de la edad,en contra del proceso biológico que inexorablemente toma a las personas después de los 50 años,si no existe un cierto contrapeso que tienen algunos artistas,como en cierta gente que tiene algo muy especial en la vida.
No se puede embromar a Dios,tampoco se puede embromar al Trabajo.Los años no protejen, en el Trabajo puede ser una cristalización mucho más fuerte en un falso sentido.
El punto es:abrirse más al ser,porque el ser es descritalizante.La personalidad siempre trata de cristalizar el ser.Por eso se pone tanto énfasis en el ser en el Trabajo.El ej.del hombre que al llegar mediante trucos,con algunos procesos,circunstancias a algo más alto,debe después mediante grandes sufrimientos,descristalizar lo falsamente cristalizado.
Todo ,lo cristalizado tiene una característica,es algo que fija,entonces todo lo que es flexibilidad,todo lo que es una "resiliencia",todo lo que es adaptable es todavía versátil:hay posibilidad de transformar.
Se ve en el Trabajo de los más antiguos,cómo mantienen ciertas cosas,por ej.la justificación.Se le dice algo a alguien e inmediatamente aparece la justificación¡Qué significa en realidad? Que estamos cristalizados con el pensamiento en la dualidad. Hemos leído sobre la Ley de Tres,pero ¿cómo es en la práctica?En realidad el punto es que en la justificación ya estoy en pleno dualismo.No considero una tercera posibilidad,de que el otro tal vez tenga razón,porque se instala en mí una carga emocional y una cierto líbido,de una cierta intensidad de identificación que pongo en esa justificación.Todo lo que se está cristalizando es alrededor de un ego.Cuanta mayor es la posibilidad de deshacer esa egovoluntad,mayor es la posibilidad de estar abiert.
Curiosamente,eso es solamente un usurpador,porque no es un Yo Real,todavís no tengo un Yo Real.Es un usurpador que es : yo,yo,yo.ego que se ha formado y domina todo.Y domina desgraciadamente el proceso,y el ego es contra la fluidez,contra la disolución.El ego quiere cristalizar,quiere fijarse constantemente.
Carlos Matchelajovic

SENSITIVIDAD ANTES DE LA CONCIENCIA DE SÍ 5/8/84

¿Por qué no la tengo? ¿ por qué me hace tanta falta en mi trabajo ? Es una pregunta muy difícil u muy difícil es también despertar en sí una sensitividad ¿Por qué? Porque objetivamente la sensitividad pertenece a un nivel bastante alto de vibración. Todas son energías en el Cosmos o materia-energía, la vibración .La vibración de la sensitividad ya es una vibración bastante fina y bastante alta. Si piensan en Hidrógenos ya es más alta que 48. Hidrógeno 48 es más o menos a la altura de lo mental, así que tiene que ser por lo menos a la altura de H 24 que ya es bastante alto, a la altura de una emoción verdadera. Si yo vivo en mi salsa, vivo en un estado de latente negatividad que cualquier pequeña cosa, una pavada, me suele producir una negatividad o un pensamiento negativo, significa que estoy muy lejos de la sensitividad, lo que tengo es una negativa sensibilidad, cualquier cosa me sensibiliza y me irrita o me pongo descontento, y se transforma en una suceptibilidad. Como todo es energía, hay una energía que es la más barata del Universo, esa es el calor, según las Leyes de la Termodinámica tiende a convertirse en calor, hasta es el peligro en el Universo, según la Física, pero como todo se mueve en cifras astronómicas, esto por lo tanto no atañe a nuestra propia vida. Hay una energía mecánica y una vital. La energía vital la conocemos en los animales, la conocemos en nosotros mismos que tenemos esta vitalidad, pero más alto todavía está la sensitividad, que es una energía que está cerca de la conciencia , el H 24 está muy cerca de la conciencia de sí, que está en la región del H 12. Entonces tenemos algo muy alto. Esto está en tres regiones: una sensitividad física, que es importante; una sensitividad psíquica, que justamente no es sensibilidad y no es sensiblería, sino que es algo más fino, tiene que ver con el tacto, y tenemos una sensitividad espiritual que es estar abierto a influencias más altas, superiores. Lo que primero nos atañe es el nivel físico, es decir la sensitividad frente a lo que estoy haciendo, frente a la tierra que estoy moviendo, a las herramientas que estoy usando, frente a los compañeros junto a los cuales estoy trabajando, frente a la Naturaleza y ya esto está colindante con la sensitividad psicológica. Porque ¿ Cómo me conecto con la naturaleza, estoy en un estado muy pesado? La sensitividad no puede ser pesada, no puede ser mi salsa, sino que tiene que ser algo vibrante. Entonces eso ya es algo que necesito evocar en mí. La sensitividad es evocable. Pero si nos miramos acá, nuestras caras….tienen dejadez, estamos medio aplastados, tenemos fruncido el entrecejo, eso significa que la tensión es enorme! Y esto es porque no evoco sensitividad. Me dejo ganar constantemente por mi salsa, por mi estado humoral. No ayudo a la parte superior. Si llamo, si evoco en mí a la parte superior, esta inmediatamente comienza a trabajar sobre mí. No es que manipule la sensitividad, sino que la evoco, la llamo. No es que manipulo lo superior ( eso sería bajarlo a mi nivel), sino que me pongo a disposición de algo superior. De la misma forma es con el alimento físico de las enzimas de los jugos gástricos para ser digeridos. O cómo podría ponerme a disposición de la energía cósmica que está en el aire. Gurdjieff lo llama Okidanoj. Los Hindúes lo llaman Prana. Todo esto me lleva a una sensitividad. Si mi respiración está impedida, limitada, entrecortada entonces tampoco evoco, pero mi respiración libre como alimento puede ser diferente. Y si hablamos de la parte mental, cuando nuestras emociones están presionadas por la salsa, entonces nuestros pensamientos están presionados por el flujo de asociaciones que giran alrededor de las cosas más próximas y muchas veces de cosas negativas en comunicación con imaginación negativa. Pero mis pensamientos pueden ser libres, puedo pensar activamente, entonces el pensamiento se hace también sensible, sensible a la forma de un árbol, a la forma de una planta, a la impresión del cielo en la noche, en el día, al meneo de las ramas de los árboles con el viento, aunque no haya mucha brisa, se ve un ligero meneo, como la sensitidad de las plantas, las plantas son muy sensitivas. Y si pongo activamente el pensamiento en ellas, tal vez evoco algo en mí y se conecta con ellas. Se ve entonces que la sensitividad es un nivel muy importante que está antes del nivel de la Conciencia de Mí, excepto en instantes en que tengo un flash. Pero para tener una Conciencia de Mí más constante, más prolongada , es necesario salir de lo grosero y moverme hacia el nivel de la sensitividad. Nuestros centros inferiores , al trabajar con la parte mecánica,(tanto motor como mental y ni hablar del emocional) con la parte más baja , no pueden conectarse con los centros superiores. Los centros superiores dice la Enseñanza están plenamente desarrollados , y el acceso sería a través de la emoción, entonces si mi emoción es sensitiva, es fina, y no una emoción de la salsa, una emoción del mundo de las sensaciones, sólo entonces en éste momento mi emoción tiene hasta la posibilidad de evocar al centro emocional superior, y el acceso hacia el centro intelectual superior es a través del centro emocional, no a través del centro intelectual. Primero es el centro emocional superior, después el centro intelectual superior. El camino está ahí: una sensitividad psíquica, una sensitividad mental, me puede llevar a una vibración distinta en mí, eso aumentaría mi nivel de Ser. Hay muchos dichos que dicen por ej. “Yo soy dónde está mi atención” Mi atención es importante para evocar esa sensitividad, entonces podríamos decir “Yo soy dónde está mi sensitividad” .Es la energía que viene antes de la Conciencia de Sí. No nos olvidemos, la Conciencia de Sí es más alcanzable a través de la energía de la sensitividad. Eso es como atravesar la zona de lo tenso-físico, el apego a mis falsas tensiones, después las tensiones psíquicas, la energía psíquica y más alto aún. Todavía no es fino, todavía no está refinado. No van a poder hacerlo en un día, pero si trabajan prácticamente esa será la dirección . Aquí vemos también en los grupos , en las contestaciones de los instructores, falta sensitividad. Pero aquí en este ambiente ,rodeados de Naturaleza, con la fuerza de la presencia de todos nosotros y una cierta meta común, podemos atravesar la salsa emocional.

Preguntas de sus discípulos y respuestas de Carlos Matchelajovic

Pregunta: -En la Gran Octava Cósmica hay una rama que es la que nos toca de cerca, que nace en una nota que se convierte en Do, ¿es esto es para la mayor comprensión de esta octava o porque toda nota puede convertirse en Do?

Carlos: -Si Ud. pone un dedo sobre cualquier tecla del piano y dice Do, arranca la octava en esta tecla y es Do, pero ya por convenio corresponden las teclas a cierto nombre: DO, RE, MI, FA, SOL, LA, SI , DO. Pero sobre cada nota puede hacerse otra octava, y cada ocho notas se repiten, entonces hay una infinidad de octavas, en el nivel del Sol nace la octava lateral. Nos olvidamos que la octava lateral como se llama en la Enseñanza, está creada por la inteligencia del Sol para ser posible el desarrollo del hombre. Esta octava baja con su intervalo FA ,SOL, LA hasta llegar al DO, donde puede arrancar el hombre y subir por esta escala. La octava lateral es como una antigua idea analógica a la escala de Jacob que hay entre el cielo y la tierra, -el cielo para nosotros sería algo como la inteligencia del Sol-. En cualquier lugar se puede formar una nueva escala, por eso en la música existe escala en Do, escala en Re, escala en Mi, escala en Fa. En nuestro sistema entre cada octava hay dos escalas, cromáticamente hablando, con los correspondientes semitonos, entonces hay siete tonos y cinco semitonos, eso forman las doce escalas con las que trabaja nuestra música occidental.

Pregunta: - ¿Si nuestros actos crean karma y nuestro karma nos empuja a hacer ciertos actos, como si fuera un círculo cerrado, entonces se puede hacer algo o lo único que uno puede hacer es observar?

Carlos:- Karma significa literalmente acción, pero no acción identificada, si nosotros tenemos reacción repetimos ciertos actos que no son saludables. Nosotros podemos decir que la evolución es para salir del karma o crear buen karma. Goethe dice en un poema maravilloso: “algo nos pone en la vida, alguna fuerza nos hace nacer, y si vuelve culpable, y después la vida lo deja porque toda deuda tiene que ser pagada.”

Cada reacción es cuestionable porque no tengo elección; si tengo elección o conciencia puedo elegir mis actos, así puedo evitar que se cree nuevo karma. Hay un dicho en la Bhagavad Gita: “ El perfecto acto hace libre, no crea karma.”

Gurdjieff dice: “Hay una sóla manera para hacer las cosas”, esta sóla manera puede ser el acto perfecto y eso presupone, una posibilidad de elección y no de una reacción ciega a las cosas, de no ir siempre por los mismos surcos.

Pregunta:- ¿Podría Ud. hablar del pago, cuando hemos llegado al mundo, pagar por la individualidad?

Carlos:- la idea del pago mío por la llegada al mundo es una idea que está en realidad en contradicción con la mentalidad occidental: la vida es para estrujarla como puedo y tener el máximo de bienes, el máximo de fama, de inflación de mi ego, etc. Especialmente el reconocimiento de mi personalidad, de mi auto-importancia. En los cinco Deberes del Ser –parktdolgduty, parkdolgdeber obligoniano, está dicho que uno de los Deberes del Ser del hombre es de pagar lo más rápido, si es posible antes, por anticipado, por la llegada al mundo. El trabajo sobre mí mismo es un pagar. Porque todos los que renacemos tenemos una deuda ya, una deuda kármica. Puedo pagar inconscientemente como un mendigo, o puedo pagar conscientemente aceptando mi karma y trabajando sobre mí mismo para llegar a un grado de individualidad, es decir que la individualidad es la consecuencia del Pago. Todos tenemos una deuda kármica, con ciertas posibilidades, capacidades, excepto, seres muy elevados que nacen ya con una misión especial.

Hay que paga el karma a sus padres, porque ellos me han dado la posibilidad que estoy en el mundo para pagar mi deuda. Con este pago evito tal vez de acumular demasiado un karma nuevo, una deuda nueva, porque más ignorante soy,más karma acumulo; más consciente soy, más posibilidades de acumular menos karma y la individualidad está conectado con la idea que ya cierto karma está disuelto.

En el budismo hay una frase muy lapidaria: “mano saka dulaba”, MANO, es el hombre, man en inglés, SAKA, es el ser del hombre, y DULABA, es duro de conseguir, DULABA en realidad, LABA es conseguir, alcanzar. Entonces “el estado del Hombre es difícil de alcanzar”. Es algo increible que uno nace como hombre y no como insecto o animal, pero nosotros vemos la realidad al revés como dice Gurdjieff a través del Kundabufer. Yo siento “que me deben”, “que Dios me debe”, ¡cuánta gente piensa y siente que Dios me debe! Es una dádiva que hemos recibido el poder vivir y desarrollarnos hasta formarnos con cuerpos eserales superiores y así acercarnos en nuestra posible evolución a otros niveles más altos. Alguien dijo –puede ser Thomas Merton- que cada vez que nace una criatura es el signo que Dios no ha perdido todavía su esperanza en el Hombre. La fabricación de bebes en un hospital nos hace pensar de otro modo, pero en realidad entre ellos puede estar un enviado de lo alto, un mensajero de lo alto.

Pregunta: -¿En Belcebu se habla del Harnel-Haut, pero no termino de comprender cuál es la función de este?

Carlos: -Tal vez no podemos hablar de función sino de situación, porque ¿cuál es la situación en la octava? Prácticamente está alejada de la primera nota de la octava y todavía está lejos de la segunda octava, está en el medio. Es una situación muy peculiar porque lo que quiero alcanzar no está a la vista todavía, y lo que abandoné, lo que ya pasé, ya está lejos de mí: es el famoso ejemplo que a mí me pasó en vivo cuando estaba escalando una montaña y uno entra en una pared de hielo para traparla, viene un momento cuando no se puede regresar porque el trecho que ha pasado es peligroso; pero todavía faltan tantear dificultades para llegar a la cumbre y sobreviene un momento de angustia, de desesperación. Otro ejemplo es la travesía del Kontiki cuando atravesó el océano Pacífico y donde ya no podía llegar al Perú y todavía la Polinesia estaba muy lejos, han pasado por el trecho de Harnel Haut en su octava de travesía. Eso produce desesperación, pusilanimidad, abandono, auto-abandono, una actitud auto-abandónica.

Pregunta: -¿y el desarrollo de una octava puede cortarse también en ese punto?

Carlos:- Cómo no. En cualquier punto de una octava puede cortarse el desarrollo de una octava. Según Gurdjieff la octava ya no evoluciona, sino involuciona otra vez a su punto de partida; el Harnel Haut por ejemplo es el SOL o el LA de una octava e involucionaría otra vez al FA; el choque ya pasó el intervalo.

Gurdjieff dice que las octavas cósmicas se desarrollan por sí mismas en forma completa. Pero para nosotros en la Ley de Octavas, entra un factor que es muy importante, es el factor del azar. Nosotros no sabemos cuando estamos delante de un intervalo y este está caracterizado por la confusión y la impotencia de la duda, de la incertidumbre, es como estar delante de una encrucijada y no saber qué dirección tomar. Esta incertidumbre en lugar de superarla por intuición o una decisión consciente, el hombre se asusta y se deja llevar por la corriente y si no hay un factor casual, por ejemplo , una gracia, la octava otra vez involuciona. En la vida del hombre mecánico las octavas mayormente son truncas. También en el desarrollo de un grupo que puede llegar a una octava trunca y decae. Allí hay influencias en cierto sentido conscientes que pueden eliminar el elemento del azar y está conectado con esta ley en el tiempo. Ud. se mueve en aguas profundas cuando está con el Harnel Haut.

Pregunta:-¿quería preguntar acerca del renunciamiento, el renunciamiento en el sentido del Trabajo?

Carlos: -El Trabajo no habla de renunciamiento.

Pregunta:- ¿A los apegos?

Carlos: - No sé. Tiene que preguntar a un hombre que haya renunciado. Yo no he renunciado todavía. Lo que se busca es el desapego, sino no sería transformación, sería un cambio dentro del mismo nivel, la otra es el cambio de nivel, que un apego se convierta en un desapego, y eso sería otra calidad, otra libertad. Por Ej.: El miedo a la muerte, que en realidad es miedo a la vida. La mente hace este antagonismo entre ambas pero son complementarias, porque al comenzar a vivir, comienza la muerte, es decir al nacer ya se comienza a morir lentamente, y al morir ya se comienza a nacer, ese es el antagonismo de una perspectiva de una vida apegada, y por eso el apego produce miedo, por eso soy misoneísta, en el sentido de tener miedo a la nueva situación, porque tengo miedo a perder mis apegos, mis identificaciones.

Pregunta:-¿Cuándo ya está la emoción negativa, y uno sabe que el curso no es correcto,no se puede hacer nada ahí?

Carlos:- En cualquier momento me puedo separar de la emoción negativa y nunca es tarde. Hay que discriminar entre la separación de una desidentificación con la emoción negativa que me hace separar, no estoy más identificado con esto. También está la posibilidad de un recuerdo de sí. Soy negativo y me separo y me puedo recordar de mí mismo, y eso puede ir con un arrepentimiento y hasta con un remordimiento de conciencia. Y esto podría tener un efecto alquímico y lo negativo se puede derretir.

Pregunta:- ¿En Oh Raghava, dice la importancia de ser exteriormente activ o y dice interiormente libre de deseos, desapegado, eso me tocó profundamente?

Carlos:- Hay que trabajar mucho para eso, el mismo trabajo es esto. Gurdjieff dice exteriormente desempeñar un papel, interiormente libre, o lo que hemos formulado varias veces, que en este Trabajo hay que estar en el mundo, sin ser del mundo. Todo esto son los mismos principios y ese es todo el Trabajo: llegar a la no-identificación en el mundo. Para llegar a una vida plena dentro de mis capacidades y de respeto. No ser un hombre unilateral, no solamente un ratón de biblioteca, o un especialista, o un científico, sino lo más universal posible, para que las tres funciones básicas; las del cuerpo, las de la emoción y las de la mente, se desarrollen; para realmente ser un Ser tricerebral completo. Y Ud. ve como por ejemplo la emoción no es cultivada normalmente. Cuando digo miren las rosas, el jazmín, no hay emoción: -Ah, sí, rosas. Ah, sí, jazmín. No permito que me aflore algo que puede estar a la altura de las mismas rosas o del jazmín, porque el jazmín y las rosas tienen perfume. Perfume pertenece a una energía molecular y yo al tener una emoción puedo acompañar con una resonancia molecular, pero si mi resonancia en el mejor de los casos es celular o mental, es el nivel más bajo de vibraciones celulares. En este sentido no es el hombre perfecto que es importante, sino el hombre completo, el hombre pleno es el ideal. Completo. El hombre total. Dürkheim lo llama completo. Aunque sería mejor usar la palabra TOTAL, porque total es íntegro, y necesitamos la vida para cumplir con nuestros Deberes de Ser. Como mi ser atrae mi vida, según mi cambio de ser, también va a cambiar mi vida. No hay que cambiar la vida, hay que comenzar a cambiar de Ser.

Pregunta:- Leí en Nicoll que la Voluntad según el Trabajo, tiene su principal residencia en el centro emocional, en cambio la conciencia en el centro intelectual y no me resulta comprensible, la Voluntad en el centro emocional.

Carlos:- La verdadera Voluntad es libre y tiene un elemento casi incomprensible: la verdadera Voluntad, la Gran Voluntad, es Amor, y Amor pertenece al centro emocional. Se dice muchas veces que Dios es Amor, pero a la vez que mantiene el Universo en la Divina Voluntad. Esta Voluntad de Dios es en realidad Amor de Dios. La Voluntad está con la energía que llega del universo, Okidanoj, que es algo como el Amor, la Voluntad Divina que llena el Universo y lo mantiene. La Verdadera Voluntad es Amor, Amor consciente, no de la emoción y esto se ve en el hombre verdaderamente libre que acepta todo. Mientras no acepto, me rodeo constantemente de resistencias. Cuando uno puede aceptar todo, está en realidad libre, y tiene Voluntad y un Yo real.

Pregunta:- Tal vez sea un poco loca la pregunta que hago… Hay personas que se dedican al arte; ya sea a pintar o a la música. ¿Cómo podría yo dedicarme a hacer de mi misma una obra de arte, como algo superior no como algo de la vida. Tratar de trabajar en la manera en que trabaja un artista, sobre mí misma?

Carlos:- Esto es en realidad todo el Trabajo, como convertir mi vida en un arte. Es algo muy grande.

Cuando Ouspensky en “Un nuevo model o del Universo”, hace hincapié en una idea de Aba dorotea de la filokalia, que hay cuatro caminos hacia lo desconocido, hacia lo más alto, hacia el centro, casi como un mandala, vemos que arte es como un portal para entrar de la periferia al centro y al otro lado la ciencia, pero no la ciencia como es hoy, sino un amor al arte, como se ve por ejemplo, en algunos premios Nobel. Y el otro es filosofía, en el sentido antiguo, incluyendo la psicología de la filosofía y la práctica de la filosofía, no solamente la teoría. Y religión, la parte práctica de la religión y la parte propiamente dicha de la antigua teosofía. Evito la palabra “teología”. Teosofía, es la sabiduría de Dios. Se forma como una cruz. Si yo también con mi vida quiero entrar a un centro, hacia algo desconocido entonces es justamente crear algo, hacer por ejemplo, de todos los actos cotidianos algo más elevado, más creado, no solamente rutina, sería el arte de vivir. ¿Pero cómo? Si vivo en la identificación y con una constante negatividad subyacente, es muy difícil. El arte busca siempre lo bello, pero lo bello en el sentido de Plotino; el sentido de bello y bueno y algo alto. Con orden y armonía. Buscar lo bello en cada detalle, buscar la relación en lo desconocido, eso justamente es el filoneísmo que necesita un artista verdadero, aquí se levanta una pregunta: ¿cómo puedo acercarme al nivel del hombre número cuatro para hacer un arte de mi vida sin identificación? Si buscamos ayuda en los hindúes, de la antigua filosofía de la India, ahí es conocido el Ahamkara: aham, es yo; y kara, hacedor. ¿Cómo puedo existir independientemente de éste Yo, con un nuevo Yo que no hace el hacedor del yo, que está creado, porque este yo, es YO ES, YO SOY, YO EXISTO y me aseguro mi existencia. ASEGURAR MI EXISTENCIA. Hay que invertir las palabras de Descartes: “yo soy, luego pienso”, pero él dice: “ello piensa, luego soy”…

Pregunta:- Quería preguntar acerca del amor.

Carlos:- Hay el amor del cuerpo que todos conocemos, que también se llama amor; también el amor de la emoción, pero muy poco conocemos del verdadero amor. Los griegos tenían tres palabras: EROS: el cuerpo. FILOS: el sentimiento. AGAPE, no en el sentido aquí de un banquete de amor. San Pablo dice: “ el amor no busca lo suyo. El amor es como un perfume de las plantas, perfume de las rosas. El verdadero amor es algo más impersonal, es el amor sin historia personal, y este amor en realidad es algo divino, es una emoción muy alta. El verdadero amor es voluntad.

Pregunta:-En mí hay una tristeza que tal vez viene del ser, tristeza por no ser o como una nostalgia de no poder ser, lo he sentido a veces, es algo muy profundo. ¿Qué clase de emoción es?

Carlos:-¿Por qué hay que llamarlo tristeza? ¿Por qué hay que ponerle ese rótulo? Es más bien un dolor, un sufrimiento y eso puede ser a veces un sufrimiento voluntario, que sufro todavía porque soy así tal como soy hoy, y eso puede ser un estímulo muy grande para el deseo de realmente ser diferente. La pasividad interior es tremenda. Es el privilegio del pequeño burgués. Pero se puede hacerlo como algo eseral, hacia adentro, es decir que yo realmente sufro por lo que soy y esto está muy cerca de un arrepentirse y puede reforzar el deseo de ser diferente. Esto tiene elementos de una nostalgia, lo más cerca que conocemos, es “saudade”. Todavía soy un exiliado y siento el deseo en alguna parte de regresar a mi tierra. Si estoy en mí, puedo estar en el mundo pero a la vez en mí, en mi tierra, en mi hogar. Eso puede ser uno de los motores importantes para aceptar el sufrimiento voluntario.

Pregunta:- ¿La eupnea es una ayuda para acercarnos a la parte media de los centros y al mismo tiempo para llevarnos a un centro dentro nuestro?

Carlos:- La bajada de la respiración por la expulsión, bajar al vientre, puede desarrollar con el tiempo, el centro aquí; el Chi, como dicen los chinos o el asiento del Prana, de los hindúes, de todos modos es una energía que no es solamente nuestra, sino que es como una energía cósmica con la cual me conecto. Nosotros insistimos en llevar la respiración más abajo. Hay un viejo dicho: “dime con quien andas y te diré quien eres”. Se puede decir: “dime cómo respiras, y te diré quién eres”. Porque mi respiración es como un test. Ello respira en mí, no me doy cuenta. Ello es entrecortado, es arrastrado por mis angustias, por mis falsos quereres, por mi ambición, por mi odio, por mi irritación, etc. Es una respiración que está en estado de stress. Si el hombre tiene la posibilidad de conectarse, con algo espiritual, con algo más alto, más fino, este sería justamente el tema de hoy. Armonizar el Trabajo que hago; con mi respiración. Aquí el hombre puede trabajar con una respiración más lenta para adaptarse a cierto ritmo de movimientos.

Pregunta:- Una pregunta que dentro mío no está clara: remordimiento y culpa. Sé que la culpa es algo mecánico. Quiero clarificar.

Carlos:- El remordimiento es transformador, es arrepentirse realmente de algo. Culpa es quedarse en la negación y esto puede llegar a ser un placer. Gurdjieff habla de una ley cósmica del AIEIOIUOA; que es la Ley del Remordimiento. La culpa no toca la conciencia moral, el remordimiento, sí. La culpa muerde, el remordimiento, remuerde.

Pregunta:- La esencia de un hombre es algo innato. ¿Puede el hombre hacer algo si tiene una esencia mala?

Carlos:- La palabra mala es cuestionable, comprendo lo que Ud. quiere decir. Es una esencia cargada con mucha carga Kármica. Depende de las circunstancias. Les voy a pedir un favor, esta planta ahí que ha crecido en el muro, es increíble, pero crece sin tierra, y yo estaba pensando cómo podríamos dar a la esencia de esta planta alguna tierra pegando a la pared para que pueda crecer, porque lo merece su atrevimiento de meterse ahí, en una situación tan peligrosa.

Depende entonces de las circunstancias, si una esencia encuentra circunstancias favorables, puede crecer, si encuentra influencias ambientales negativas, es muy difícil. ¿Cómo dice el dicho sobre el regocijo en el cielo sobre una gran pecador?

-“Hay más regocijo en el cielo sobre un gran pecador, que por noventa y nueve justos que permanecen.”

Eso es justamente con el gran pecador que es un hombre con mala esencia. Es posible transformarla y convertirla en algo positivo, que crezca con fuerza. Si se llega a poder liberarla, entonces puede crecer a pesar de todo. ¡Y eso es lo maravilloso! Eso es lo maravilloso de un trabajo interior, que es posible trabajar sobre la esencia, como dice en la Alquimia, en la sigla VITRIOLUM, “visitar los interiores de la tierra”, ahí el interior de la tierra es también mi esencia. En el Trabajo la mayor parte se queda en la superficie de sus pequeños problemas, pero no van más abajo a la verdadera causa, y a la esencia de las cosas, se puede rectificar el interior de la tierra, se puede rectificar la esencia.

Pregunta: -¿Me gustaría saber sobre la importancia que tiene en el Trabajo poder cada día recogerse o sentarse como si fuera una suerte de meditación o bhavana y comprender por qué me resulta tan difícil?

Carlos: -En un libro de meditación se describe: Si uno trata de meditar mil demonios le tratan de sacar de esto. Eso ya es el primer obstáculo. Para vencer esto hay muchos ejercicios. En el caso nuestro necesitamos ver al comienzo que hay bastante tensión. Hay un stress que es tan familiar que tampoco lo encuentro como algo especial, digamos es mi afinación. Ahora es necesario afinarse distinto: distensarse, por eso comenzamos nuestro Trabajo de bhavana con tomar sensación y relajarse. Si tomamos sensación del cuerpo ya no se puede ser tan tenso. Tenemos que comenzar por un brazo o por una parte del cuerpo y estar muy atento a la respiración que ésta no esté detenida ni bloqueada. El problema es que no puedo separarme de mis asociaciones. Yo soy mis asociaciones y este es el problema en toda meditación. Es muy importante que la respiración esté tranquila, sino mi sensación se conecta con la auto-tensión. No hay un relajamiento verdadero.

Meditar es también un arte, una ciencia.

En Italia el Sr. Thomasson a este trabajo de meditación lo llamaba “Trabajo en calma”, “lavoro in calma”.

Pregunta:- En Fragmentos se habla sobre la respiración. Lo que puede tomar cada persona en la inspiración, ¿cómo se puede llegar a absorver mayor cantidad de elementos finos? ¿Cuál sería el comienzo de ese proceso? ¿Qué posición es la que cada uno debe tener –posición psíquica- para poder ir de a poco aquilatando esa mayor riqueza de elementos?

Carlos:- Esto no es para todos, es para los que escogen un sendero para ir en otra dirección. Ouspensky dice que hay tres clases de respiración. Lo más importante para nosotros es que sea respiración natural y todavía no llegamos a lo natural. Necesitamos estar atentos porque todos swamis, yoguis, etc. que vienen acá tratan de imponer respiraciones manipuladas, que se remontan a cualquier conocimiento de tercera, cuarta o quinta mano, pero ellos mismos no lo saben. Esta manipulación se llama Kumbhaka, o rechaka, pranayama, chung o ching. Eso es cuestionable porque no es para una respiración natural como debe ser, aquí vale la idea de Dürkheim, que es “aprender a admitir la respiración.” Porque todas mis represiones, mis bloqueos, mi parte subconsciente, mi parte descontenta, mi parte del stress, son los que me impiden normalmente tener una respiración natural. Tener una respiración natural ya es tener una respiración distinta, no manipulada, no intervenida. Porque la intervención es un proceso de una inteligencia superior con una inteligencia mental inferior, lo inferior quiere dirigir lo superior. Admitir la respiración y llevarla bien al bajo vientre para que con el tiempo se forme un centro de gravedad más bajo.

En el Nuevo Testamento, no recuerdo,” no es lo que entra por la boca, sino lo que sale por la boca hace al hombre impuro.” Hágase puro, realmente puro, en forma eseral, así ya Ud. exhalará elementos distintos. Cuánto más puro me hago, más consciente y más posibilidades tengo de conectarme con elementos que están dentro del mismo aire. Lo que está dicho en el Nuevo Testamento, “buscar el Reino de Dios y su Justicia,” significa que ahí está la justicia de mi respiración, lo justo: justicia es lo justo, entonces “algo se recibe por añadidura.”En Fragmentos hay algo que nunca he encontrado en ninguna otra parte de la literatura oriental: la tercera clase de respiración. Hay tres clases: la natural, la yóguica o intervenida o manipulada y la respiración ayudada por los Movimientos. Tiene cierta relación con lo que buscamos hoy día.

Pregunta:-¿Ud. nos podría hablar sobre el egoismo y si está sobre un solo centro en nosotros, si pertenece a un solo centro o si determinadas características de cada uno de nosotros está más marcado en un centro o está más enraizado en un lugar de uno mismo y desde ahí se manifiesta?

Carlos:- Egoismo es donde mi ego se hace centro del mundo. Es cuando me auto-justifico. Es un tema muy viejo que está en el mito de Narciso. Cuando hablan de los Elohim, todavía es EL- LOS DIOSES, que para nosotros parece raro, pero es un pensamiento superior de muy alto vuelo, donde desaparece el singular Yo. En la vida, cuando uno está lanzado al nacimiento, comienza un momento cuando por primera vez dice Yo. Al principio, la criatura todavía tiene la noción de formar parte del todo. En el momento que dice Yo, es Yo y los Otros, y viene una enorme separación y todo significa un enorme cultivo del Yo; por la educación. Nuestra civilización nos obliga a cultivar el ego. Cuando alguien muere se habla del desarrollo de la personalidad de esta persona, pero nadie va a hablar del desarrollo de la esencia. La esencia se conecta más con algo universal, con el ser y puede formar parte de todo. Eso es a través del centro emocional sino es negativo, porque cada emoción negativa es el egoismo en potencia. El cristianismo primitivamente era una idea universal, que el hombre estaba en el universalismo, hoy esta en el individualismo; en el egoismo. En el medioevo era bajo el aspecto de la eternidad; el hombre no contaba tanto como individuo sino dentro de la eternidad, pero hoy en día es todo bajo el aspecto de la utilidad, es todo para mí. El Yo Mismo es algo que es universal con uno, que Gurdjieff pone en el subconsciente del hombre, donde la conciencia moral no puede ser egoísta, la Conciencia Moral Objetiva reconoce algo más universal. En las viejas enseñanzas, por ejemplo, los hindúes, en un hombre como Shri Ramana Maharishi, hablan que todo era salir del ego, y conectarse con el Self, con el Yo Mismo, y así Yo Mismo es universal. El yo debería ser en realidad el servidor del Yo Mismo. A medida que me conecto con un centro en mí, conmigo mismo, con mi esencia, comprendo que los yoes son útiles para manejarse en este mundo. Me olvidé mencionar la gran palabra de los hindúes en la verdadera filosofía del yoga, en el Samkhya, en el Bhagavad Gita, que es el Atman, -el Yo Mismo-. Atman también es a la vez Yo Mismo y se usa en el lenguaje como algo reflexivo, como aquí se usa el se en los verbos reflexivos. El hombre tiene, no quiero decir órgano, pero como algo que le hace formar el yo, que es el Aham, el hacedor del yo, el Ahamkara. Este yo es de los sentidos, es del mundo de los deseos, del mundo de la personalidad, no es Yo Mismo.

Pregunta:- Quisiera saber si la sensitividad está vinculada con algún centro específicamente.

Carlos:- La sensitividad está definitivamente conectada con los centros. En cada centro hay la posibilidad de diferentes sensitividades. Un hombre puede tener una enorme sensitividad física pero muy poco psíquica. La sensitividad es un nivel de energía más fino. Lo sensitivo forma un puente entre lo psiquico y lo consciente. En lo sensitivo me puedo dar cuenta de algo y entonces necesito las partes altas de los centros, estos pueden tener más sensitividad. Si siempre me encuentro en las partes bajas de los centros, tengo poca sensitividad. A medida que el hombre se espitualiza tiende a hacerse más fino. Un obrero no va a caminar en la calle con más sensitividad, en cambio la sensitividad de un poeta, que puede ser mucha, puede intuir cosas que llegan ya a la conciencia. Cuando comenzamos a recordarnos y a observarnos hay algo más sensitivo. Y esto se nota por ejemplo en la manera de hablar, en los gestos, y en la manera de expresar los pensamientos. Lo sensitivo está receptivo y emitiendo de forma cuidadosa. Como los centros son emisores y receptores, entonces la sensitividad es una emisión mucho más fina de los centros. En la vida de uno, prácticamente el Trabajo, debe tener la tendencia de sensitivizar al hombre, porque lo sensitivo es una energía más fina que lo denso, la negatividad, el dramatismo, el aburrimiento. A todo esto le falta sensitividad y de esto hay que salir hacia lo más fino, para poder alcanzar con el tiempo un nivel de la conciencia de sí. La sensitividad es un nivel en el cual podríamos mantenernos por más tiempo. Podemos poner hoy como postulado: Sensitivizarse; es decir hacerse más fino, más sutil, proceso alquímico. Convertir lo grosero en sutil.

Pregunta:- Creo que hay músicas que llegan directamente a la mente y no pasan de allí, y hay otras músicas que pasan por la mente en una forma veloz y llegan netamente a la parte emocional. ¿Eso se debe a distintas calidades de octavas –hablo de la octavas cósmicas-de la que forma parte?

Carlos: - hay tres elementos básicos en la música que son: la melodía, el ritmo y la armonía. En el fondo del ser humano existe para llamarlo así, como una armonía fundamental, es decir un estar prácticamente libre de todos mis problemas psíquicos, lo añoramos a veces, pero no lo encontramos por eso somos desarmónicos, y estamos en el camino del desarrollo armónico del hombre, porque nos falta lo armónico y a veces, lo alcanzamos al estar frente a la naturaleza, algo que me conmueve realmente. Si una música carece de armonía, tiene dos posibilidades: puede tener mucho ritmo, si han oído al famoso percusionista hindú Alaraka, que si no llega a la emoción puede llegar a una parte muy sensitiva de mi ritmo y todo mi cuerpo puede entrar en ritmo con él. El es un maestro especial en esto. Un gran músico de la antigüedad dijo: “Al principio era el ritmo”. El ritmo es expansión y contracción. En la música se llama arsis y tesis. Arsis, es levantarse. Y tesis, lo contrario. Y asi son ritmos.

La melodía corresponde en realidad a la emoción, pero necesita a la armonía como acompañante. Un pensamiento puede ser muy abstracto, carecer de toda emoción; pero un pensamiento puede también tomar como compañero al corazón. Hay melodías que son mentales, es contra la armonía, falta la armonía. La música expresa la parte psicológica del hombre, porque en forma sensitiva el artista siente que este tiempo es disarmónico, este tiempo es mentalizado, y nos muestra el anverso de la medalla y esto llega a la mente pero no al corazón y la medida no es ondulante sino que es abrupta, cortada, entrecortada.

En la música folclórica se pone rápidamente lo sentimental, es un llamado a los sentimientos más vulgares de uno: sentimental triste, violento, etc.

Lo importante es la armonía. La armonía es como la tercera fuerza que es reconciliante. En mucha de la música moderna hay falta de armonía, no es una música triádica, en cambio la música del barroco es triádica. La música contemporánea es en realidad diádica; no puede llegar a algo entero y no va a durar. Si vemos hoy en día el canto gregoriano o la música de palestrina, que son de hace quinientos años, todavía hoy nos puede conmover como algo muy sublime....

 

LA TRANSFORMACION 29-4-90

Transformación , es una gran palabra; una de las . Trabajo, Las metas de la Alquimia, el prototipo de la transformación es lo que el señor Gurdjieff llama, la fábrica humana, donde hay una constante transformación de materias gruesas en materias finas por ejemplo: comemos carne o comemos pan, y el proceso de transformación debido a la naturaleza, o lo que llamo yo, debido a una alquimia interior, produce nuestras emociones, pensamientos y muchas maravillas más, y todo esto está ligado por el señor Gurdjieff a una escala de medida, en la Tabla de Alimentos, eso significa que todo tiene distintas densidades. Regresemos al concepto popular de la transformación, y vemos que no tenemos realmente una idea de la transformación, porque confundimos con reformación. Uno toma ya como reformación la transformación y eso en el Trabajo es muy cuestionable, porque mucha gente en el Trabajo toma las cosas como un trabajo de conducta, mejorar la conducta, por ejemplo, uno tiene bronca y dice, " ya no tiro mi bronca como antes, ya estoy más cuidadoso y en realidad está reprimiendo, entonces cree que está transformando. En realidad no está nada transformado, no está transformada la bronca, está puesta en otro lugar. Así también es con los centros, uno ha aprendido a poner más atención, eso es que el pensamiento dirige la atención, pero en realidad no es el resultado de un pensamiento transformado. Les hablé el 13 de enero de la torsión, tiene que ser una conversión, el pensamiento tendría que hacer una torsión. Muy difícil porque mi pensamiento es mi pensamiento, así es como hace usted, con cerebro de hierro….Usted tiene plomo? (refiriéndose a alguien presente). Y esas son nuestras obstinaciones, nuestras maneras de pensar, sin las cuales parece que casi no podemos existir. Eso no hace posible una transformación. Una transformación del pensamiento es, realmente, cuando la base del pensamiento ya no sería lógica sino analógica, simbólica, como era en el tiempo medieval, ellos no tenían el pensamiento lógico. Entonces un Paracelso, por ejemplo, tenía un pensamiento en una forma analógica, un Jacob Boheme. Entonces muchas veces se toma una reformación por transformación y en realidad hay deformaciones, en la misma forma que uno confunde progreso con decadencia. Fíjense bien, progreso con decadencia, nuestro destino fatal en el mundo. Estamos más y más en la decadencia, pero todavía pensamos que estamos en el high tech que acompaña este proceso. El transformar, la palabra " trans significa la existencia de un nivel. Sé que una de las ideas más difíciles para aceptar en el Trabajo, es la idea de niveles. Todavía vemos, juzgamos e imaginamos todo a nuestro nivel y ahí está el problema porque el Trabajo es constantemente depotencializado, llevado de un nivel donde el Trabajo donde debería existir, a un nivel de la vida, con la energía mecánica con la cual trabajamos ordinariamente. La transformación es algo para otro nivel; en el ejemplo drástico de la comida, si entra un pedacito de pan a mi boca, por el masticar y el ataque de los jugos digestivos, la sustancia cambia en un quimo, en algo semilíquido, y esto ya es una transformación. Después el milagro de la oxigenación de la sangre. También en las fábricas todo se transforma, pero en realidad no son transformaciones , porque para que haya una real transformación se necesita un paso de nivel, un paso de calidad diferente, y lo transformado siempre debe ser un paso más alto, hacia arriba, hacia algo menos denso, de lo más grueso a lo más fino. Lo vemos en la naturaleza y hay un proceso de lo más grosero a lo más fino , a veces en tiempos muy largos. Y en el Trabajo, como han leído con Ouspensky , con Nicoll: Psicotransformismo. La palabra no la veo muy feliz, pero quiere decir que para nosotros, es la transformación en el mundo psíquico, en el mundo del Alma, es lo más importante. Porque en el mundo físico una transformación no es fácil y muchas veces tiene que ser acompañado por un proceso psíquico espiritual. Vemos que para nosotros la transformación es una palabra muy grande ¿Que he podido transformar hasta ahora en el Trabajo? ¿He podido cambiar estrategias, ¿he podido cambiar cierta forma de manifestar mis emociones?, ¿he podido cambiar ciertas ideas?. Pero una transformación es algo bien diferente, es algo real. Los Alquimistas tenían un dicho muy grande: " cambiémonos de lápides muertos en lápides vivos", de dormidos en despertados. Ahora conocemos el despertar por momentos, si no es imaginación, si uno no vive con una viva imaginación que le hace creer que ya está despierto. El despertar también es una transformación, entonces en el aforismo del Señor Gurdjieff" Primero despertar, después morir, después renacer". Ese sería el verdadero destino del hombre, no del hombre ordinario, sino del hombre que ha tomado una disciplina, un trabajo sobre sí. Hay una curiosidad para preguntarse ¿Cómo puede ser la transformación un despertar o el despertar una curiosidad? ¿Y como podría esto llevarnos a morir ¿. Tenemos una idea completamente distinta de morir: de vejez, de debilidad, pero un despertar hacia esto, es incomprensible para nosotros. Si no estoy un poco más despierto, no quiero morir. Eso muestra que el despertar incluye en sí una comprensión, un estado interior completamente nuevo y desconocido para mí. Por eso es la gran meta del Zen, el despertar del Budismo, llegar a ser Buda o tener budidad. Todos estos hombres se han transformado en figuras religiosas o en movimientos, pero en realidad el sentido es, que la esencia de ellos es el despertar, que han despertado. El señor Gurdjieff describe el Camino de este Trabajo, el de deshacerse de miles y miles de pequeños lazos, de identificaciones. ¡Que terrible que cualquier pavada, cualquier pequeña cosa, un sentimiento de orgullo, de vanidad, de bronca, me hace identificarme. ! Qué esclavitud! En realidad no podemos vivir sin ésta identificación, salvo cuando deliberadamente introduzco algo del método en forma de observación a mí mismo y tratar por unos segundos o minutos de detener éste proceso. Hay momentos en la vida, cuando estoy feliz en la naturaleza, cuando me recuerdo y suelto, viene ese estado de no-identificación. Por eso muchos van de vacaciones, para experimentar esto. Pero el mundo del despertar es algo muy grande y sería una primera y real transformación. Y muy importante sería la desidentificación. Y ahora ustedes van a la cocina o al trabajo práctico y se miran ya con consideración interna y ya está todo perdido otra vez. Es decir que llevan ésta atención fina y en lugar de usarla para trabajar juntos y ayudarse a verse mutuamente, la usan para competir con el otro o imponer mi idea mi razón. La transformación de las emociones es algo muy grande. Necesitamos al Centro Emocional, y a la Conciencia Moral. Todos nosotros llevamos cuentas interiores o es que ya he saldado mis cuentas, ya me siento libre de mis debes y de mis me deben. Llevar cuentas interiores es un gran obstáculo, porque me obliga a mantener venganzas antiguas, resentimientos que ya no tienen valor, que ya no tienen realidad, pero yo les dí y les doy realidad al albergarlos en mí. Esa es la deuda que tengo que pagar. Y cada soltar realmente de una cuenta interior y cada reconciliación auténtica, consciente, a base de arrepentimiento (no delante del cura, porque eso ya incluye La próxima vez). Sino que es frente a mí mismo, a mi propia consciencia. Entonces esa es una transformación real. La transformación uno la puede sentir en sí mismo, que ciertas energías son liberadas, las que antes estaban atadas. Eso me lleva a otro trabajo, el de las energías, también transformación de energías. Nosotros trabajamos generalmente con una sola energía, la energía vital que nos es dada. Existe una cierta proporción de energía más fina, ya transformada por la naturaleza, que puede ser usada para un trabajo sobre sí mismo. La derrochamos usualmente y no tenemos disponible más y utilizamos la ordinaria. Es muy distinto cuando uno quiere observarse con una energía fina, con la atención correspondiente o con una energía ordinaria, aplicando las ideas del libro. Emociones más altas exigen otra energía, una energía transformada.. En los Centros Superiores, cuando comienza una energía emocional alta, ya ellos trabajan con una energía transformada, no con la energía mental y emocional ordinaria. Entonces las posibilidades del hombre son increíbles, pero no sabe usarlas o no quiere usarlas, por su flojera, por su obstinación, por su mantenerse aferrado a sus ideas, opiniones. Y esto tiene que ver con poseer, tener pero no Ser de los bienes materiales. Se puede extender a sus familiares, cada uno tiene sus relaciones familiares, conflictivas y aquí lo que dijo el Señor Cristo "Yo he venido a poner al hijo contra el padre, la hija contra la madre. Etc." Y esto es el mismo tema; tener familia, ser responsable frente a la familia, darles lo que necesitan pero no Ser de la familia, es decir, mi Ser es algo distinto. Esto no es no amar a la familia, sino que se siente otro amor. Antes el amor es interesado, posesivo muchas veces, necesito que me quieran. Estaba en las Tablas de un lado Necesito amor del otro regalo amor. En este estado de separación de desidentificación puedo regalar amor, porque está libre, no es de la familia. Puedo ver las debilidades del otro y aceptarlas, el tema es muy grande, esa es una gran transformación y es posible. El instinto, es curiosamente tratado, como algo que no es del Trabajo. El instinto para nosotros, es el instinto de nuestros sentidos, de nuestros deseos y no tiene relación con una inteligencia en la parte más alta del Centro Instintivo, que es la intuición. Podríamos trabajar más con intuición, que es una clase de torsión, de la inversión de la mente, toda nuestra actitud sería diferente. Nuestra comprensión sería directa de las cosas. Por ejemplo, aparece la bronca, naturalmente si estoy todavía en el estado de " tengo derecho de vivir esta bronca " es difícil, pero si me doy cuenta, por intuición, puede ser transformada, es transformable, que maravilla , que una bronca pueda ser transformada no en amor todavía, pero en algo no hostil, en alguna empatía, en alguna buena voluntad. Entonces esa energía me pertenece y algo en mí comienza a ser transformado y puede ser lentamente por pasos. La transformación consciente es importante. Es el camino hacia Dios. El camino sin transformación es solamente reformación o mejoramiento. Los mejoristas normalmente están del lado del Diablo. Nosotros tenemos ideas raras del Diablo, todavía ideas medievales inculcadas por los curas, con miedos, pero es como dice el poeta Goethe " Es la fuerza que siempre dice NO " La gran fuerza de la negación en el mundo, la transformación es la gran fuerza de afirmación en el mundo. Y no creer que el Diablo está lejos porque así como el Reino de Dios está dentro y fuera de nosotros , el Reino del Diablo también. Y depende del lugar que le demos. La transformación no se puede manipular. Se puede hacer un movimiento y crear condiciones y algún día, en el momento maduro, algo es transformado, como dice San Pablo y ahí está lo maravilloso.

Recuerdo de sí –atención dividida 6/11/88

Voy a tratar de asumir el papel de transmisor y Uds. deben asumir el papel de receptores. Pero no receptores superficiales, con la mente nada más, con la mente pseudo-esoterizada o muy crítica, o muy formal o demasiado logística, o quedándome demasiado en mi salsa. Receptores y transmisores deben corresponder, como se sabe en la electrónica. Voy a tratar algo muy difícil y para Uds. como receptores no menos difícil. Ya la mayoria de Uds. ha pensado en la palabra con sus casillas mentales, ¿o me equivoco? ¡No, no , no! Cuando se escucha la palabra Recuerdo de Si debe existir en mí una resonancia de Ser y no de mi personalidad superficial; de lo mental, una resonancia de Ser. Es una palabra ya manoseada en los libros y algunos tratan de hacer una técnica de esto pero en realidad es algo increíble: que Gurdjieff encontrara una palabra completamente nueva, y a la vez adecuada para nosotros; es decir, la humanidad y nosotros vivimos por gran parte en un olvido de nosotros vivos. No nos recordamos, nos olvidamos de nuestro corazón, de nuestra esencia, porque estamos en la personalidad. El Recuerdo de Sí puede llevar otra vez a nuestra verdadera inteligencia, al Brashña: a la inteligencia del corazón . La misma palabra “sabiduría trascendente” en sánscrito es Brashña, y significa a la vez corazón, esta es una vieja idea. Esto está lejos de nosotros con nuestro pensamiento filosofante, esoterizante, formal, etc., pero es una idea increíble porque esto es lo que necesitamos justamente en nuestra época: salir del olvido, porque la fascinación por el materialismo, por los millones de objetos que lanza la industria; la técnica sofisticada nos fascina, fascina, fascina, y nos hace olvidarnos de nosotros mismos, solamente un hombre que trabaja sobre sí y llega a recordarse de sí mismo, puede esperar a formarse un alma y hacerse consciente, con un alma consciente; y así revestir en sí cuerpos más finos. Sino voy a morir en el olvido de mi mismo o tal vez en el último momento me voy a recordar pero ya es tarde.

Este Recuerdo de Si Mismo se ha convertido en el eje sagrado del método, debería ser algo sagrado. Antiguamente, en un tiempo auténtico religioso el hombre se ha recordado en presencia de Dios, no lo llamó recordarse de sí mismo, sino que él se ha recordado en presencia de Dios o en el Islam se ha recordado con un Zikr en presencia de Allah, que es el único Dios, que es algo análogo. Han conocido este recuerdo bajo el nombre de Zikr. ¿Dónde nos puede llevar el Recuerdo? El Recuerdo es un puente entre la personalidad y la esencia, entre el mundo que vivo y el mundo que no conozco de mi esencia, o conozco muy poco. Todas nuestras impresiones forman un alimento por toda la vida, y así estoy obligado a digerir el alimento primero, estoy obligado a digerir el alimento segundo, expirando aunque sea insuficientemente, pero estoy obligado eseralmente a digerir las impresiones, pero desgraciadamente no digiero impresiones y ni sé que debo digerir impresiones. Nos caen unas despues de las otras y muchas de esta impresiones son muy dañinas para la esencia. Por ejemplo, la televisión es dañina para la esencia casi por un noventa por ciento, estas impresiones son dañinas para la esencia, pero la costumbre, el hábito de la familia es más fuerte que el razonamiento eseral y hace constantemente compromisos, lo mismo se puede decir de las películas de violencia, los libros de violencia, entonces nuestra esencia está nutrida constantemente por impresiones muy desfavorables y si todavía la esencia vive o puede ser revivificada; es un milagro, porque en muchos casos la esencia puede haberse ya marchitado en uno y hasta perdido definitivamente. Pero se puede revivir con el Recuerdo de Si. ¿Cuál es la base de este Recuerdo de Si? Es la base que tiene relación con la tarea que hemos tenido que es la atención dividida. ¡Ya veo Uds. se han puesto en una casilla mental! Atención dividida, en lugar de ponerlo en una casilla mental formalista, traten de ponerlo en su Ser, siéntanlo con el cuerpo como una verdad cósmica, instintivamente traten de sentir la posibilidad de cambiar esta etiqueta con la cual adorno mi conocimiento y transformarlo en una realidad mía. El hombre no puede adivinar por sí mismo qué es una atención dividida, sino que necesita una Escuela, o un ser iluminado como el Buda, o un Maestro, o un emisario como Gurdjieff que trae un conocimiento así. Nosotros tomamos por garantizado el conocimiento porque existen los libros, pero el hecho de que el hombre pueda dividir la atención es algo increíble. Un animal no puede; un animal puede estar muy alerta y con mucha atención sobre algo, por ejemplo, el gato o felino sobre su presa pero nunca puede llegar a dividir la atención. En esto la mayoría de los hombres se discriminan solamente por grados de los animales, pero no por calidad. Dividir, es decir que tengo la posibilidad de dirigir mi atención hacia mi mismo, sin perder el contacto o la atención con mis alrededores o con las personas o con los objetos o con el paisaje, etc. Si estoy de vacaciones en un lindo lugar, estoy encantado ¡Qué lindo lugar! E inmediatamente estoy fascinado, estoy identificado con todo lo que veo y muy poco me recuerdo de mí mismo, es decir pongo mi atención en las dos direcciones. En Fragmentos es un poquito técnico la idea de las fechas, pero hay que trascender ese diagrama y sentir que detrás de esto hay una posibilidad cósmica muy grande, porque dividir la atención es como reservar ciertas sustancias finas de las impresiones para mí, porque algunas cosas de mi digestión de impresiones va al cosmos para servir de alimento y otra parte la puedo usar para mí mismo. Uno está alimentando el Trogoautoegocrata con parte de las impresiones y otras son sustancias para mí mismo.

Por eso es tan importante ese tema de las cuentas interiores, porque las cuentas interiores como ha dicho Nicoll de este sentido “me deben”, es decir el mantenimiento en mí mismo de rencores, de envidias, de cuentas en el sentido de resentimientos, venganzas, pensamientos vengativos, de auto-compadecimiento, de desidia; todo esto es algo no digerido y que agrava la situación de mi esencia y de mi vida psíquica con la consecuencia que todos sienten por ejemplo: que ya hay bloqueos en los hombros , en la nuca, en la cabeza, en ciertas partes del tronco, especialmente en los hombros, en el pecho y todo esto es la consecuencia de estos pensamientos negativos no digeridos. Si digiero bien, mi cuerpo está también disponible y libre.

Hay un ejemplo que Colin pone en su libro, que es que el Recuerdo está en presencia de un principio superior. Es decir, yo estoy atento a mí mismo, me recuerdo de mi mismo; y aunque no lo conozco mentalmente, en el hombre existe algo que sabe instintivamente que existe un mí mismo, un yo mismo, y cuando uno pregunta a una persona ¿quién ha dicho esto? La persona contesta, yo, con la mano en el corazón. Sería más lógico para nuestra época tocarse la cabeza, porque en esta parte es en la que nos mantenemos, porque algo atávico en nosotros, algo instintivo nos indica que hay que poner la mano sobre el corazón cuando digo Yo.

Este tercer principio, que el hombre se da cuenta con su atención de los alrededores y a su vez de sí mismo, esto es un principio superior. Colin pone el Sol, en esos antiguos principios el hombre se ha recordado en presencia de Dios o de algo superior, puede ser un angel, un santo, puede ser un Maestro, el Buda, no importa, pero el hombre en ese momento eleva su sentimiento y su sensación con el pensamiento hacia algo superior más fino. Es como llevar el famoso carbono 12 al lugar del hidrógeno 48 y todos nos olvidamos y casi nunca practicamos esto.

Eso da la sensación de conectarse con algo más alto, eso más alto tiene relación conmigo mismo y menos relación con la personalidad, entonces hay una íntima relación entre el principio más alto y yo, que se puede establecer en ese momento, que puede ser más fácil si lo relacionamos con un triángulo y entra aquí la idea que yo soy visto desde arriba. Si veo mi vida, veo que constantemente miro, desvisto a las mujeres con la mirada en la calle y no sé si las mujeres hacen lo mismo; miro, miro,miro, pero no tengo la idea que yo también puedo ser visto por algo superior y lo Superior puede ser una persona, un principio o la misma idea del Trabajo.

Se necesita un gran balanceo para mantenerse con una atención dividida ¿Por qué , qué pasa? Primero hay que dirigir la atención hacia mí mismo… Cuando dirijo la atención a mi mismo, se ve aquí ya en Bavana o en el grupo que la gente cierra los ojos y entra en una fase autística de perderme en mí mismo, es decir que en realidad estoy fascinado por mí mismo en este momento. Ese no es el camino, eso en el budismo zen llaman “ the swingle of meditation”, el engaño, el truco de la meditación, es la falsa meditación que a uno le gusta tanto cultivar. Mantener abierta la atención dirigida es difícil, porque la atención dirigida aunque es muy fuerte siempre tiende a pegarse a algo, a un bicho, a una bacteria que veo en el microscopia, a una estrella lejana, a una nova que veo con el telescopio, a cualquier cosa. Mantenerme y balancearme entre yo atento sin perderme en mí mismo y sin perderme en los alrededores es un gran arte, que justamente necesita, el arte del balanceo, como un hombre en la cuerda floja que constantemente está tratando de no caer en el lado izquierdo ni el lado derecho, y que tiene tanta seguridad que puede hacer pequeños movimientos, como por ejemplo: prenderse un cigarrillo, ponerse un sobrero y hasta con una bicicleta.

Psicológicamente esta es nuestra situación, que cualquier cosa nos llama la atención y nos distrae y estoy fascinado e identificado con mi atención dirigida. La atención dividida es algo muy sutil, porque necesita algo que yo no tengo; primero mi atención está tomada, después estoy tan interesado que comienzo a dirigirla y excluyo el resto, lo que llamo normalmente concentrarse, y la atención dividida en realidad necesita otro esfuerzo. No es el esfuerzo de concentrarme, sino un esfuerzo consciente. Eso nos gusta poco, porque el esfuerzo que hacemos normalmente es mecánico o viene de la mente; pero el esfuerzo consciente eseral tiene que venir de algo más completo, de mi mente, cuerpo y emoción, prácticamente de tres centros y exige un Iransamkeep, como lo llama Gurdjieff de mantener juntos los centros. Ese es el esfuerzo consciente porque el Recuerdo de Si con la atención dividida nunca puede volverse automático o habitual. Eso es lo bueno, es como una auto-protección que acompaña a este acto y cuando uno oye esto por primera vez, puede ser que uno esté maravillado y dice: -Bueno, ahora cuando hablo de esto es fácil, casi recordarse- porque esta tomado por una influencia, pero después cuando Uds. salen de acá, lo conectan con otras cosas y van a ver que se vuelve cada vez más difícil si no lo practico con un esfuerzo consciente. El esfuerzo consciente no puede ser un esfuerzo de mi personalidad, sino que es un esfuerzo que va en otra dirección, en la dirección de mi posibilidad de absorver cosas más finas, y de absorver algo más luminoso, porque la personalidad nuestra, cuando Uds. leen en los libros, si son sinceros y se descubren, van a ver que la personalidad siempre refleja, es como la Luna, trabajo con luz prestada, como la Luna, no es con la propia luz de la Luna. En el Recuerdo de Si, la atención dividida, es necesario encender en mi propio corazón una lucesita propia. La luz de mi personalidad no me ayuda. Uds. ven qué difícil es no caer en el engaño sobre esto, y ¡por Dios! Qué terrible es en los grupos, entre los transmisores y entre los receptores, en los grupos, ver la pretensión . Uno se engaña y pretende: -ya sé, ya puedo.- Por eso estuve muy reacio a introducir el Recuerdo de Si en los grupos, porque sé que fácilmente se manosea y después viene una pretensión y una hipocresía frente a esto y es una de las cosas sagradas que es mejor guardar y acercarse con una sencillez. Porque está en juego el posible crecimiento, la revivificación de mi esencia.

En realidad, si vemos nuestra vida, ¿qué queda de nuestra vida? Hemos sufrido, nos hemos alegrado, hemos tenido suerte, hemos tenido mala suerte, según el karma de cada uno, pero de todo esto queda muy poco como algo real; en realidad los momentos reales de mi vida son donde he estado presente o donde mi esencia a través de la emoción recuerda ciertos momentos vivos como algo que recien han sucedido y que aún hoy me conmueven. Esa es mi memoria real. Estos son realmente los pocos momentos que son ya ladrillos para construirse un alma, siempre con la premisa que alma consciente no tenemos, tenemos un mundo de emociones pero no se puede llamar alma consciente. Estos momentos son raros y cada momento del Recuerdo de Si, de la atención dividida, puede gravarse en mi memoria y ser un ladrillo más para mi esencia y para mi alma por construirse. Por eso es muy importante; todo esto que hablamos y que sentimos superficialmente es en realidad cuestionable frente a la eternidad. El problema con nuestra memoria es que muy poco o muy pocos están dispuestos para realmente recordar, porque si recuerdo algo feo mío, muy terrible que he cometido en la vida, o un vicio que he dejado atrás, eso también es un ladrillo, porque es mi vida y yo lo he vivido pero me he liberado, lo he superado o ya me he separado de esto. Pero desgraciadamente la falsa personalidad y la imagen de mí mismo constantemente contribuye a falsificar mi memoria, que en lugar de la memoria exacta de algo, recurro a la imaginación y digo: -No es por tanto, no he dicho tal cosa- o me justifico: -En realidad yo tenía la razón- entonces Ud. ve que terrible la justificación en uno. ¡Qué terrible es! ¡Qué obstinada! Y con todo esto falsifico mi memoria y destruyo realmente mi memoria . Por eso el hombre piensa que solamente vive para el placer, solamente para recordar las cosas agradables, pero no, las otras cosas que son desagradables, que llamamos negativas, puede ser el material para que se transforme en mi esencia a través del Recuerdo de mi mismo. Es un puente muy importante hacia adentro desde la personalidad hacia la esencia. Es importante mantener la memoria libre de mentiras. No quiero verme realmente tal como soy, entonces me miento constantemente, esa falsificación de la memoria, destruye algo muy esencial en nosotros. Ahí entra el auto-tranquilizador que siempre me está susurrando: -No es para tanto. En realidad, no podía ser así, y bueno, no importa, en realidad-. El auto-tranquilizador es el gran tope maestro de todos los topes.

Si no lo he mencionado, vale la pena decir también que a través del Recuerdo de Si, tocando esta memoria de la cual hablo, puedo también llamar la memoria del Trabajo; si el Trabajo es real y no solamente superficial y mentiroso, esto es realmente un puente esencial y en última instancia toca mi conciencia moral, que todavía tiene una objetividad de lo que realmente es bueno y de lo que realmente es malo. Nosotros tenemos una, como es conocido, una por la educación y lo inculcado desde niños y otra la conciencia moral objetiva, que se encuentra sepultada.

EL TESTIGO INTERIOR 2-10-88

Quisiera que los presentes sientan que están en presencia de un testigo.Que alguien en ustedes es un testigo interior,que siente que está sentado acá,la presión de la silla sobre ,las nalgas;la presión de la tierra sobre la planta de los piés.La totalidad de su presencia aquí.

De esta manera puedo recordar,que existe la posibilidad de un testigo interior,que puede realmente atestiguar mi vida.¿Por qué? Porque antiguamente en las Escuelas Sacerdotales de los Egipcios y otros,han usado,han cultivado el Recuerdo de Sí.

Como la palabra”Recuerdo de Sí”,se manosea habitualmente debido a la fatal existencia de los libros-y al otro lado seguramente sin los libros,no estaríamos aquí-pero es fatal porque el hombre se apodera mentalmente de las palabras y convierte todos los valores grandes en una enorme inflación mental,devaluando el valor real.

Y uno de estos valores importantes es el Testigo Interior.

Si un hombre quiere decir algo y quiere afirmar que esto es verídico,¿qué es lo que dice?:”Dios es mi Testigo”.Lo que él quiere decir realmente es que es algo muy superior.Que un reino mucho más alto es testigo de lo que él dice.Y en ese momento él no puede mentir.

Pero si estoy ausente,en el olvido de mí mismo y ningun testigo me acompaña,entonces puedo mentir como es mi costumbre,como me miento constantemente a mí mismo,para mantener mi imagen delante de mí mismo,delante de otros,para cultivar mi vanidad,mi autoimpotancia,etc.

El Testigo entonces es un elemento muy importante.Primero es el observador;pero debo estar atento porque se puede volver mental.Pero el Testigo,como es una palabra que no está tan manoseada,es más difícil que se vuelva mental.

Si observo mis funciones,mi mente,no pueden ser testigos,porque no tienen una calidad auténtica,el valor de realmente atestiguar algo,porque la mente no es confiable.

Mi emoción;que en realidad es una emocionalidad tampoco es confiable,porque es muy variable según mis estados de ánimo:ahora irritado,ahora eufórico,ahora simpático,ahora antipático.Todo bajo la Ley de los Opuestos.Y mi cuerpo tampoco,porque no tiene consciencia.Pero mi Consciencia Moral ,sí puede ser testigo.esto es algo que en realidad pertenece a la Esencia.Testigo entonces no es solo un registrador,que registra los datos,sino que siente a la vez qué pasa.

En realidad es algo que está conectado con la posibilidad de un juicio interno.

Todas las Religiones han prácticamente formado una Mitología,no algo histórico,sino en la cual existe el Juicio Final.(En las fachadas de las Catedrales,en láminas de Arte Religioso Antiguo).Esto no tiene nada que ver con la culpa,sino en el Juicio de lo que ha visto el Testigo.Y lo que ha visto el testigo tiene sus consecuencias,por ej.:el Karma que tiene sus consecuencias de causa y efecto.

Allí dónde hay un Testigo,hay una cierta responsabilidad,porque normalmente no me siento visto por un testigo,por algo superior.muchas veces representado por un triángulo con un ojo,el Ojo de Dios que todo lo vé.Pero creo que nadie me ve,que no soy visto.Pero quién sabe,..tal vez soy visto…Tal vez existe una parte superior en uno,

Que es difícil conectarse,pero que a pesar de todo ve las cosas.

Si evoco en mí al Testigo,tal vez pueda conectarme con esa parte y vivir,para llamarlo así,bajo el ojo y la vista de algo Superior que es conforme a las Leyes Eternas.

Cuando leen en Fragmentos la parte cosmológica y los átomos de los cuales están compuestos los mundos,vemos que el Átomo del Absoluto,después los 3,los 6, etc.los cuadraditos(una forma intelectual de representar un diagrama).Pero si en realidad puedo conectarme con el sentido de que el Uno siempre está presente en la multiplicidad..El Uno en la multiplicidad hacia los mundos y allí también está presente el Absoluto,o Dios.El problema con Dios es que lo hemos antropomorfizado demasiado,como persona,como Padre castigador,cómo el Dios Vindictivo de los Judíos,cómo el Omnipotente,etc.Se le ha dado una forma demasiado humanizada,e impide transhumanizar otra vez a Dios,por eso tal vez mejor hablar del Absoluto.Entonces ese átomo de lo Divino se queda en todo el resto de los átomos siempre presente.;pero si lo pienso mecánicamente se pierde.¿Cómo abrirme a comprender más la presencia de ése Átomo?.Aquí aparece algo extraño,que recién ha descubierto

La ciencia,algo que ya la Homeopatía descubrió en el Siglo pasado;que es la memoria de una sustancia o la memoria de un átomo,es decir que al diluir una sustancia ,más y más y más,la Matrix se queda ,la sustancia original,el producto,en este caso Homeopatía es remedio.En este caso lo Divino,la Unidad del Rayo de Creación.Este agente se queda presente con su memoria,físicamente,químicamente;no es demostrable;pero su memoria queda.

Hay un ejemplo,en los países nórdicos,cuando afuera hay nieve,la misma agua produce flores en los vidrios de las ventanas,que se llaman flores de hielo.¿Por qué el agua repite esto en el diseño de las flores?.El genial Strindberg ,del siglo pasado,ha descrito esto que es la memoria del agua y que todavía mantiene el patrón de esta flor con la cual estuvo en contacto cuando estaba en su ciclo de circulación vegetal,es decir se fue arriba al cielo y después regresa como nieve que cristaliza contra un vidrio.

También podemos decir que algo Divino existe en nosotros,muy disuelto,pero la memoria queda,por eso el hombre ha creado religiones.El agnóstico vive sin eso.Pero si podemos trascender el agnosticismo y darnos cuenta de lo Superior,podemos llamar al Testigo,y estamos llamando a esa memoria,a ese atomo Divino que está muy,muy diluido en la Humanidad,pero no importa que esté diluído,más diluído,más potencia puede tener.Esto es una esperanza para el hombre, que siempre tiene la posibilidad de re-conectarse.Por eso el Señor Gurdjieff trajo un mensaje muy especial que ningun otro mensaje de los Hindúes o de los Tibetanos o del budismo Zen,que pueda sustituir en occidente a:RECORDARSE A SÍ MISMO.

Aunque justamente el hombre occidental con su progreso técnico se ha olvidado de todo,con su materialismo y su preocupación y ocupación con las cosas profanas,que ha hecho de cada cosa nimia,de vida o muerte,y con cada una de estas nimiedades vende su primogenitura por un plato de lentejas.

Este olvido de sí es tan grande,que justamente lo que le falta,su carencia es el Recuerdo de Sí.Como el hijo pródigo que ha salido de su patria,de su hogar y que ahora se hace necesario regresar.O como el Himno de la Perla de los Gnósticos,el hijo del Rey,viviendo en la lujuria(tal vez no sea esta palabra),viviendo en un país lejano recibe la carta que le recuerda a sus padres y que él es hijo del Rey y que debe regresar con la Perla.Esto entonces regresar hacia algo que he olvidado,y que es digno del hombre tener un testigo y Recordarse a Sí Mismo.El hombre en el olvido no quiere testigos,porque sabe muy bien que no es conveniente que alguien vea sus manipulaciones,y por eso es inescrupuloso.Sin escrúpulos,porque no está conectado con su Conciencia Moral y ésta justamente representa esa parte donde puede recordarse, arrepentirse, tener remordimiento,tener contricción,que nuevamente tiene la posibilidad de ser visto por algo superior,entonces puede asumir la responsabilidad frente a sí mismo y frente a la sociedad.

La dificultad está en el regresar,el hijo del rey es recibido con una fiesta,esto es mitológico.Nosotros expresamos esto casi de un modo científico o antropológico cosmológico,evolución,involución,etc. La evolución es regresar,y este regresar necesita nuestra esencia.No es un regresar el leer libros,ir a los Grupos.No es un problema eclesiástico el regreso,sino es un problema re-li-gioso,es decir re-ligar en nosotros y eso puede ser con la ayuda exterior,porque lo importante es la dirección que sigue una vida.Y regresar es siempre ,regresar a la totalidad de mí.Porque antes yo era Uno,como mitológicamente antes de la caída había algo ,una manzana,pero una vez mordida ya la Unidad estaba perdida,ya eran dos y después multiplicidad.

Entonces evolución significa volver a la Unidad.Si vemos nuestra vida,justamente le falta un Testigo,porque frente a su ausencia se favorece la diversidad,no vivir plenamente,sino vivir en ciertos sectores de mi vida.Ahí vivo,emocionalmente,materialmente,sexualmente,dividido,pero muy poco totalidad.El orgasmo se ha conectado muchas veces con la idea de la muerte como en el hombre total puede ser muy importante,pero más allá del placer.

Entonces al tener un testigo,el hombre se recuerda de todas sus partes,porque el Testigo no solamente ve esto sino que nos permite regresar a la totalidad.Nosotros tenemos una idea falsa de la idea de lo perfeccionado,porque a nuestra personalidad le gusta tanto el perfeccionismo,ser perfecto,a pesar que está dicho “Solamente Nuestro Padre en los Cielos es perfecto”. El hombre toma la perfección como eficiencia,por su imagen,pero no tiene nada que ver con el destino eterno del hombre.No es perfecto si solamente hay totalidad,un hombre puede ser de sí el “consumatum est”,es consumado.Antes de esto es solamente perfecto dentro de la competencia de una olimpíada,pero esto es solamente mundano.

Este Testigo interior es algo muy importante porque me conecta con una parte interior que debe ser capaz de soportar también lo indeseable.No lo critico,soy solamente testigo,lo presencio.lo más increible,lo más horroroso que veo,pero no me identifico,soy testigo.Cuando soy testigo,algo cambia,ya no entro en el opuesto de echarme la culpa y bañarme en este auto-compadecimiento,solamente veo,acepto,es algo humano.en todo ser humano hay algo que nos puede horrorizar.Pero todo ser humano puede ser transhumanizado y tomar contacto a través del Testigo,con mi Conciencia Moral Objetiva que el Señor Gurdjieff llamó:” El representante de Dios en el hombre”en Belcebú.

Armonizar los tres C 10/12/89

 

Hoy dia podemos hablar sobre armonizar los tres C –para hacerlo un poquito interesante: tres C: cabeza, corazón, cuerpo. Si uno puede armonizar los tres C, entonces hay un hombre que realmente es Hombre en el sentido de “sin comillas”, porque tres las inteligencias, tres cerebros, se ponen en una relación armónica y están alineándose o cooperan o forman, según la Ley de Tres, un triángulo. Muy poco formo en mí un triángulo porque siempre está el dualismo. Este centro sí, este centro no, antagónicos, o a veces compiches y a veces uno es esclavo y arrastrado por esto, por asociaciones, por deseos del cuerpo, etc., pero hay muy poco de la formación de un triángulo. Todos están en conjunción y se unen en un punto según la Ley de Tres. Esos tres concuerdan naturalmente con la vieja analogía que también Gurdjieff trae de esta forma. Con los hindúes antiguos en los Upanishads, los chinos, los sufís, y muchas tradiciones tienen esta analogía del coche, el cochero y los caballos. La dificultad está en la relación entre el cochero que todavía no es el amo,los caballos y el coche, porque todavía no podemos realmente hablar del amo, porque no tengo suficiente control de mi mismo, con una voluntad consciente y con un yo permanente. Los deseos cambian a cada rato, los estados de ánimo, los pensamientos también cambian a cada rato y no sé cuando estoy realmente pensando, cuando estoy realmente sintiendo; porque tomo la reacción como acción.

La dificultad de esta conexión está en el lenguaje, porque los caballos no comprenden el lenguaje. Como dice Gurdjieff: “los caballo son los más difíciles”. Todos tenemos una mente, preparada en la primaria, secundaria y algunos universitarios, y que después pueden haber aprendido muchas cosas en la vida, a pesar que realmente hay muy pocos instruidos en el Trabajo. El Trabajo es la gran atracción para los semi-educados, porque saben un poquito de cada cosa pero no hay esto que es tan importante que dijo Gurdjieff –de saber hacer una cosa bien no importa si es hacer café, cocinar un huevo, limpiar el piso, etc., saberlo bien eso sí es importante, y no un conocimiento literario, artístico, etc.

El lenguaje. Las emociones no han sido preparadas, educadas, en general, han sido reprimidas por influencias de la iglesia, por influencia del ambiente, de los profesores. No hay realmente un cultivo de la emoción, ni un auto-cultivo. Mis emociones son en cierto sentido no muy domesticadas y por eso se esconden y no me permiten un equilibrio y se van al mundo de las sensaciones, es decir las emociones se convierten en sensaciones deformadas, no muy puras. Solamente por remuneración en momentos especiales (por añadidura) me vienen realmente emociones altas acausales; como la verdadera alegría, no el placer, que son los apogeos prácticamente en mi vida; despues uno se olvida de estos momentos de una gran emoción positiva y uno no debería olvidar, debería mantenerla viva en su memoria emocional. Si veo mi memoria emocional, en gran parte está llena de negatividades; esas se mantienen curiosamente vivas y presentes, con un resentimiento que se mantiene por mucho tiempo, un descontento, una venganza que todavía no podía cumplirla por consideración, por miedo, pero un día voy a matar… Me olvido cuando viene el día, pero todavía viene esa idea: un día….

Los caballos son entonces el gran problema, porque el cochero no conoce el lenguaje y tiene las riendas con la derecha y el cochero dice el lenguaje con ciertas sílabas o con el lenguaje del látigo, pero ¿cómo es esto del látigo? Algunos caballos necesitan del látigo, algunos ya se refinan y cuando oyen el látigo y reaccionan, y otros cuando reaccionan cuando solo ven la sombra del látigo. Algunos dicen: Hi, hoch, izquierda, derecha, pero eso es prácticamente todo pero la cuestión ahora ¿tenemos nosotros este cochero? Eso puede ser un cochero a la Argentina, que ha leído muchas cosas, especialmente muchas revistas, toda una literatura, esto es lo primero que me asombró en la Argentina, cuando hablé en un kiosco con un hombre el sabía muchas cosas que había leído. Si uno va a otro país latinoamericano el que está en el kiosco no sabe nada. Entonces han leído y han leído, pero no han sido capaces de descubrir este otro lenguaje, con la emoción. Eso exige una sutileza especial; lo vemos en el arte. Un hombre que practica pintura china con un pincel de un solo pelo, no puede hacerlo solamente con su cabeza, o su cuerpo, necesita una emoción, algo muy fino. Un pianista, un violinista, cuando quiere expresar algo necesita cosas más finas. Hoy día el cultivo de la emoción no es muy grande porque las películas de violencia, por gran parte malogran esto, y hacen algo todavía más grosero y hay en la sociedad una cierta hipocresía “¿Cómo te va?, muy bien, ah te quiero mucho…” Pero uno no sabe si son sinceros.

Ahora la mente podría junto con la emoción hacer algo maravilloso. Puede ser que estoy por morir y todavía no se ha realizado en mí lo que dijo el maestro hindú: “cuando el conocimiento se vuelve profundo toma compañero el corazón.” Eso incluyendo unwillingly, es decir, sin quererlo, es como algo que se forma. Como nuestro conocimiento se vuelve poco profundo, entonces no toma este compañero. Hay una enorme diferencia en lo que Gurdjieff llama, “cuando yo pienso que siento” y eso es en el mejor de los casos: pienso que siento. Otra cosa es, cuando yo pienso y siento. Fijénse bien la diferencia: que pienso Y siento. Cuando los dos se unen, ya puedo pasar este umbral en el que pienso solamente que siento, entonces el cuerpo, por cierto se une, entonces el centro motor y el instintivo se abren. Conocemos toda la gama de los efectos negativos sobre el organismo que llamamos: efectos psico-somáticos. Lo que llamamos psico-somático no es en realidad una unión psicológica y somática, sino que son perturbaciones en el organismo producidas por emociones generalmente negativas. Con el pensamiento; ese es otro punto, los tres tienen una conexión que no me doy cuenta suficientemente, en el sentido negativo. Si tengo un pensamiento negativo, eso busca una emoción negativa, primero es una pequeña identificación, porque alguien me dice una palabra que no me gusta, entonces, “no tiene derecho” y comienzo a mover algo en mí. Cuando la emoción baja a lo corporal ya se forma una cosa total, ya soy negativo, a pesar que al principio es solo una idea. En ese sentido la mente es importantisima. Todo el cambio en el mundo –cambio importante- normalmente comienza con un pensamiento nuevo y diferente: pensamiento aristotélico, pensamiento medieval, pensamiento de la nueva ciencia, y hasta en las ideas de un Hitler, todo comienza con una idea, para llegar al máximo de una destrucción, de un genocidio. El pensamiento tiene una enorme posibilidad y repitiendo y repitiendo una idea, una forma de pensar, de esta forma se garantiza. Por eso todos los que estamos acá, no podemos, prácticamente, pensar fuera de lo que ya históricamente se ha mecanizado. Antes era una idea, supongamos la lógica, entonces todo el mundo: lógica, lógica, …Después vinieron los filósofos y establecieron sus axiomas, después vienen todas las variantes religiosas, filológicas, artísticas, utilitarias, militares, etc., pero todo está dentro de ese mismo pensamiento. Es muy difícil para uno sustraerse realmente del pensamiento de todos. Siempre toma en cuenta lo que piensan los demás, como es la moda, como es la opinión pública, mucho es una consideración, es una enfermedad, pero tan normal, que no nos damos cuenta porque estamos acostumbrados. Por eso toma tan poco vuelo la idea de lo psico-analógico que hemos tenido, de llegar al pensamiento analógico. Antiguamente no lo llamaban analógico porque tenía otros nombres, pero en realidad es la relación entre las cosas y todo está conectado con todo. La lógica separa todo: -ah, esto es esto, clasificando como un entomólogo, que clasifica todos esos bichos, así clasifica esta mente y separa. No sé como es en la televisión, pero todo son puntos o rayas y después me da la ilusión que esto es una imagen. Esto es muy importante, ahí mi mente se queda en lo muy ordinario, en lo formatorio, en lo lógico, en lo discursivo, en lo dualista, y se ha perdido completamente el pensamiento de la Ley de Tres. No puedo ni podemos convencer a nadie hablando con su mamá o suegra o quien sea hablando sobre la Ley de Tres. La iglesia se ha apoderado de esto, hasta las más altas jerarquías piensan igual como el hombre de la calle. Más pomposamente, pero no hay diferencia de calidad, porque no hay diferencia de nivel de ser. La mente es un elemento tremendamente importante. En la tradición judía, esotérica, hay una idea muy importante. Parece que esto forma parte de uno de los escritos de la Torah, que es: que Adan, el prototipo, el primer hombre, no hubiera sido expulsado del Paraíso si también hubiera comido del Árbol de la Vida, en lugar de si hubiera comido lo que estaba colgando del Arbol del Conocimiento. Entonces vino la discriminación, ese enorme paso que se repite en nosotros constantemente, el enorme paso del paraíso, de la totalidad, en el cual todavía vive el bebé: a la discriminación Yo-el otro. En el momento cuando viene “yo”, viene la idea, no es la idea literal de la hoja de higuera, sino que ya quiere esconderse y se dice que en el Árbol del Conocimiento adentro había un segundo árbol: el Árbol de la Vida. Si hubiera podido comer de los dos, tal vez el Paraíso se hubiera mantenido. El Árbol de la Vida está conectado con todo lo que vive en mí, con mi ser y si pensamos que nosotros podríamos mantener vivo en nosotros mismos, esto que estamos viviendo en la zona del bebe, de la integridad, y no solamente adquiriendo el conocimiento: eso es esto, eso es aquello, eso es un juguete, etc., y si fuera creciendo de esta forma sin separación tal vez se podría mantener un edén. Edén, Paraíso, es un mandala, un cuadrado con los cuatro puntos del centro del cuadrado que están representados en la tradición judía por los cuatro ríos, eso es un mandala, una cosa céntrica. Eden. Esos puntos del cuadrado representan cuatro puntos cardinales, la palabra Paraíso, para mí, viene del Sanscrito, Paradiso, en francés, paradis, son los puntos cardinales que están en el centro.

Es interesante que el Árbol del Conocimiento, no, pero el Árbol de la Vida, sí, puede unirlo. Así nuestra mente necesita los otros centros para hacerse completa, reencontrar este estado íntegro, la totalidad otra vez. Se habla de lo holistico por todos lados, en la revista Uno mismo, está llena de ofertas holísticas, todo es holístico, hasta ponen en carteles en la calle, sobre el desarrollo armónico del hombre, pero eso es otra etiqueta, para ellos queda en etiqueta, nadie lo va a realizar, porque no saben que está conectado con un trabajo muy lento y muy difícil, pero ellos vienen a explotarlo. Aquí en Argentina y en otros lados también es un paraíso de gente para ser explotada.

El cuerpo ya se sabe que es depositario de las emociones y del pensamiento. Lo que aparece en el cuerpo y se hace psico-somático es en realidad, una densificación de un pensamiento. El cuerpo no está dado con la vida, con sus posibilidades, y con sus, digamos, impedimentos, o con sus cargas kármicas y hasta el fin de la vida, uno nunca sabe qué va a pasar con el cuerpo, porque uno pone en absoluto que el cuerpo siempre va a funcionar. Yo hice lo mismo, pero después fallaron ciertas cosas. Por eso hay que tratar de tener una relación positiva con el cuerpo, por Ej.: con el centro motor y armonizar las partes del cuerpo es muy importante. Lo que pasa en los Movimientos, no sé porque no voy últimamente, pero sé, por otros países, se cultiva la misma tendencia que tenía yo: hacer Movimientos demasiado difíciles, hacerlos con espíritu de competencia, con muchas tensiones, falsas, y con todas las idiosincracias de mi cuerpo, idiosincracias es que siempre soy abrupto, porque en mi ser está la idea de lo abrupto, una violencia que se ha civilizado para no matar al otro, pero todavía tiene que matar constantemente y aparecer en una Huck!, no hay algo realmente rítmico ni idio-rítmico. No sé si les conté alguna vez, cuando tenía un instructor en Caracas, todos los días venía repitiendo y repitiendo , y siempre con la idea, de agarrar al máximo la cantidad de Movimientos, y todo era muy lento, repitiendo y repitiendo, y la instructora me dijo algo,una observación, las mismas palabras como mi madre me dijo cuando era chico. Ella no sabía nada de mí, y no tenía ni una veta psicológica, era más bien un poquito seca y reprimida, en realidad no era realmente un tipo motriz, pero eso me tocó cuando estaba haciendo Movimientos, ¡Cómo es posible que esta mujer que no sabe nada de mí, me dijera lo mismo que mi madre!.... Ahí esta mi rasgo, todavía manifestándose. No quiero decir que haya sido mi rasgo principal, pero se manifestó, se manifestó y lo comprendí: Así es. Yo me ví a lo largo de toda mi vida como un hilo y cometí el error de contárselo porque estaba muy entusiasmado con mi descubrimiento: ¡uhhh…! Dijo y casi quería mandarme a un psicoanalista, casi interrumpía los Movimientos, pero con mucha diplomacía, esto se diluyó. Hay que saber callar también, y solamente alguien que tiene comprensión puede callar… Poder callar es muy importante, uno está siempre ¡up! ¡up! Charlando cosas afuera y uno pierde mucho. Callar no es un secreto sino es una protección. Muchos de Uds. hablan con gente que está afuera del Trabajo de sus experiencias interiores y esto es como un bote que tiene un agujero y todo sale, sale y sale.

Mi cuerpo. Hay viejas cosas como: mens sana in corpore sano, pero eso es muy materialista, porque un cuerpo sano no debe ser necesariamente un atleta, sino que depende de mi relación eseral con el cuerpo que tengo, y poder ver donde mi cuerpo puede comenzar a ser más idio-rítmico, propio, en el centro motor e instintivo, y no siempre ser el pobre que aguanta los golpes de mi pensamiento negativo, aguanta los golpes de mi emoción negativa. Cada emoción negativa, inevitablemente se manifiesta en mi organismo, en mi cuerpo, porque están pegados. Mi mente y mi emoción deberían tener una relación casi matemática, un pensamiento negativo inmediatamente produce una identificación con una emoción negativa y manifestación psico-somática. ¡Qué lindo sería si esta relación fuera más armónica! Si fuera la relación de un triángulo rectangular, la emoción en el tres; el tres es el número del cielo, y nuestra emoción puede conectarse realmente con el cielo, con lo más alto. La mente puede pensar, pero no es una conexión real, es una especulación, como en ciencia-ficción, ¡ya estoy en el planeta, sí, en una galaxia, en un tiempo que no es tiempo! Pero eso es ficción, la conexión real es a través de la emoción.

Por eso el hombre ha introducido siempre ritos, mantrams, y oraciones, para tocar la emoción más allá de las palabras. Si fuera el tres, el cuatro es la tierra, cuatro, dos, cuatro, es la tierra, tenían como un ángulo recto, tenían una maravillosa actitud, porque el ángulo recto es algo sagrado. Para nosotros es una pavada, porque ya cada albañil tiene su truco para producir el ángulo recto, pero antiguamente era algo increíble, para hacer esto y crear lo que después se llamó el triángulo pitagórico, para crear la diagonal entre los dos había un rito de los egipcios muy solemne, es una cadena de gente que llevaba una soga y esta soga, arte donatus. Esto viene del francés, la palabra “arpontage”, e hicieron nudos de tres y cuatro y cuando lo pusieron en ángulo recto, obtuvo la diagonal y esta diagonal de cinco es el número del hombre, fíjense el organismo, el cuerpo, el sexo, la relación sexo, en todas las tradiciones, el cinco es el número del sexo, en astrología, etc., numero cinco que tiene como tal otra calidad intrínseca, que uno hace un pentágono, puede inscribir otro pentágono más chico, y otro más chico, hasta que no da más. Y circunscribir también como auto-generativo.

Entonces ahí vemos, tres, cuatro, cinco. Parece una abstracción, pero como toda la vida en última instancia viene de las matemáticas, el número, peso y mensura, como dice el Eclesiastés, entonces es algo muy lindo, la emoción es algo que nos puede elevar. La mente nos da la base para reconocer el mundo y la diagonal es lo irracional, en realidad, todo lo que conecta los dos mundos , con la hipotenusa. Eso sería algo que puede producir un acorde. Los tres C realmente se conectan, entonces hay un acorde, para los que estudian, es un acorde de 3-4-5, ahí se aplica el teorema de Pitagoras, pero no es de Pitágoras, es mucho más viejo, pero por algo le han dado el sello, como una cosa ridícula que en las grandes celebraciones en el año 1992 de los quinientos años de Cristobal Colón, América es todo, las razas antiguas, aquí, en Europa y en Africa, tenían conexiones y hay fósiles y hay hasta barcos que se han encontrado pero ese es otro tema. Oficialmente siempre se dice que alguien lo descubrió pero en realidad es más viejo.

Es un acorde muy importante y el acorde más bello que conoce la música occidental, el acorde de la cuarta y sexta, donde la terza arriba da un brillo. El acorde perfecto DO-MI-SOL es otra cosa, porque ahí en do-mi-sol hay la unión prácticamente de los dos es un acorde andrógino en realidad, una terza mayor y una terza menor. La terza menor representando lo femenino, y la terza mayor representando lo masculino. Se llama el acorde perfecto: hombre- mujer, lo femenino y lo masculino. Lo eterno femenino es lo importante, lo eterno masculino es lo importante, no la representación contemporánea o del siglo pasado sino hay eternamente este elemento de Shiva y de Shakti, de hombre y de mujer, todas las figuras mitológicas. Lo femenino tiene una posibilidad de conectarse más, o está más conectado con el corazón, y todas las enseñanzas antiguas hablan en una forma unánime, de encontrar en sí el corazón, y la mente tiene que acoplarse a esto. Nosotros hemos hipertrofiado la idea de la mente, incluyendo con el desarrollo de la computadora, de la cibernética, y de la ciencia tecnológica avanzada, la física y la química, y la astronomía, que ya son ciencias esotéricas que viven en fórmulas mentales ¿Y dónde se quedó el corazón? Se han alejado mucho y un día va a venir el desastre. Porque la mente en sí no tiene conciencia moral, la conciencia moral objetiva está en el centro de la emoción conectada con el corazón y se ve en los movimientos telúricos, guerras, destrucciones, desarrolllo de las armas nucleares, la mente es la parte inescrupulosa y cada científico y fabricante de esto se lava las manos y tiene su tope y tranquilamente destruye o trabaja en los medios de destrucción. Si tuviera contacto realmente con su corazón, no podría hacerlo, porque tendría escrúpulos, no tendría el tope. Y así en menor escala es con nosotros. La mente mantiene los topes y si no destruimos con el tiempo estos topes, y vemos nuestras contradicciones, que están en nosotros y no queremos verlas suficientemente. ¿Y cómo es la situación en el Trabajo? Los instructores mismos tampoco se han movido en aguas profundas y todo se mueve un poquito más en las aguas más o menos, muy raras veces aparece algo que va más profundamente y toca el corazón. Y ahí está el verdadero cambio. En el caballo está el verdadero cambio. Aquí la analogía del corazón, el corazón del lado derecho, el corazón espiritual, que nuestra mente va inmediatamente a preguntar que no hay órgano, que no hay nada, porque nosotros no tomamos en cuenta las características cósmicas de una sustancia, y cuando se habla de un cuerpo fino ¿Qué es? No lo puedo ver ni tocar pero se sabe con las vibraciones. En este momento hay muchas vibraciones que nos penetran y no nos damos cuenta pero las vibraciones están aunque no puedo percibirlas porque no estoy suficientemente sensibilizado, hay algo que todavía no puedo. Los antiguos hablan de esto. Que debe existir o formarse como una parte etérea, no sé hasta qué punto la ciencia reconoce y trabaja con el éter. Gurdjieff dice: “todo el universo es sustancia, todo es Eternokrilno”. Desgraciadamente en el primer tomo de esta edición en tres, no han puesto un guión en la palabra Ethernokrilno. ¿No les ha llamado la atención Eternokrilno? Es Eter-no-krilno, en otros idiomas es con Etherokrilno. Muy importante. Nuestra mente solo puede admitir la tradición y que existe algo como una parte no visible, etérea, que puede formarse. Naturalmente exige esto de un trabajo, una preparación, un cultivo. Si la mente está demasiado ocupada con cosas políticas, sociológicas, de las partes materiales, hay muy poco desarrollo en esta dirección más fina y cada uno puede preguntarse y tal vez con mucho sufrimiento admitir, que una gran parte de mi mente está ocupada con cosas que no son realmente para mí y para mí desarrollo. El hombre esta ocupado en negocios, etc., y es como una excusa y no me doy cuenta que me han dado la vida, me han dado el cuerpo, este maravilloso instrumento de la mente, de los otros centros, y hay allí una deuda, hay una obligación mía, la obligación eseral de desarrollar esta parte. Y Gurdjieff lo pone en el tercer Deber Obligolual.

Necesitamos la mente, por cierto, pero la mente es la conexión que nos puede hacer comprender las partes más altas. Pero la mente no lo puede sentir. La mente puede hablar del Hidrógeno 12 fácilmente, pero no lo puede sentir ni realizar, necesitamos siempre los dos, también el cuerpo para realizar. Por eso los tres C, son en realidad nuestra gran esperanza, pero una esperanza tiene que ser consciente, no una esperanza cualquiera. La esperanza consciente que da fuerza, una esperanza, que se puede armonizar o coordinar. Armoní a es juntar en forma armónica, así como nos da el ejemplo la música, ciertos colores, ciertas formas, ciertas cosas, ciertos tonos, en ciertos gustos, entonces sí, el hombre puede ser más completo y llegar a algo para lo cual estamos destinados. Esto es muy importante ver si estas partes no estan cultivadas porque inexorablemente cuando uno se vuelve más viejo, hay el peligro de la muerte por tercios, y esas partes que no se han cultivado van a morir primero. Llegar a la muerte es prepararse para el nuevo nacimiento, en realidad no voy a morir, sino voy a ir al nuevo nacimiento, en una forma de otra perspectiva, porque es inevitable para nosotros el nuevo nacimiento. Hay excepciones, alguna gente en las enseñanzas orientales, ya no tienen que regresar porque van a convertirse en un Bodhisattva, esencia del Buda. Pero como se han conectado conmigo se han condenado también en participar en ciertas limitaciones kármicas, Daphne también, y tenemos que regresar todos, si nos vamos a encontrar otra vez es otra cosa. Es importante que esos tres C formen una cosa para no quedarse en lo unilateral.

135 ANIVERSARIO DEL SEÑOR GURDJIEFF 13-1-90

En el aniversario del señor Gurdjieff, como nadie lo conoció en vida, excepto mi señora, que pudo trabajar con él ,entonces no vamos a entrar por la parte personal, pero como es una tradición, y es el Transmisor, el Maestro, el Maestro de Danza ,es el de Transmisor de la Enseñanza ,de Belcebú, merece ser recordado con lo que sea digno de lo que él nos ha traído. Lo que han leído ustedes en las Tablas de la Ley: "El Conocimiento de Gurdjieff es conocimiento clave.Pondera Tú y ¡Eureka! ¡Ah!", es algo que yo he preparado en mí por mucho tiempo y tratado de aplicar, es decir, el Conocimiento de Gurdjieff es un Conocimiento clave; eso se olvida la mayoría, porque piensan que es otro camino más, es otro sistema más, de los tutti quanti que existen en los avisos de las revistas especializadas.
Es algo muy difícil de comprender que esta Enseñanza está llena, llenísima de claves. No sé, muchos están aquí y dicen: Yo estoy en el Cuarto Camino. Pero yo no sé por qué muchos de ustedes están. Muchos me han contestado:-para mí eso es más conveniente.-Pero hay una cosa: el Cuarto Camino es muy in-con-ve-nien-te, porque es contra todo lo que realmente representa mi personalidad, y de lo cual tengo que despojarme con el tiempo ,si realmente quiero entrar en el Camino o subir la escalera que lleva a este Camino. Es muy inconveniente, literalmente, pero eso lo hace más difícil...
Dice: Ponderalo tú, y después dice algo que a muchos les va a sorprender ¡Eureka!. Eureka es una palabra que la mayoría conoce, significa literalmente del griego: "Yo lo encontré". ¡Qué maravilla en realidad cuando yo puedo decir ¡Eureka! Yo lo encontré, y no solamente que en mi mente cuando miro las Tablas dice:-Ah sí, ya sé, ya sé, ya sé!" .Eureka. Y eso da la posibilidad en el Trabajo y en el estudio de la Enseñanza de conectarse con algo muy profundo. Porque Yo encontré realmente, pertenece a mi razón de comprensión; eso es inalterable. Lo que leí y digo:-eso es así, asá; eso es un conocimiento que pertenece a la razón de conocimiento eso es alterable y puede cambiar y no es estable. Ponderar es una preparación para este ´Eureka´. Ponderar es, como Orage dijo,-el gran discípulo de Gurdjieff, que representó por siete años su Trabajo en Estados Unidos-pertenece al Ser y no a la mente formatoria. Gurdjieff, en el capítulo sobre las Religiones en Belcebú, habla también del ponderar Eseral, pero ahí está específicamente como una recomendación para salir del pensamiento lógico, formal y profundizarlo con el ponderar, y con el tiempo tratar de instalar en sí datos para que éste ponderar se haga algo así, como mi propia naturaleza, se cristalicen. Eso naturalmente es mucho, pero es solamente una indicación de las posibilidades que tiene la mente. No las posibilidades por las cuales algunos han pagado mucha "guita" para aprender control mental en tantos lados y tantos métodos. Pero eso es otra cosa, es el ponderar Eseral.
Ahora, ¿en qué situación estamos?. Estudiamos especialmente en lo que llamamos "vacaciones", algunos tal vez tienen la paciencia y el gusto de leer los libros por enésima vez, pero no se trata de la cantidad. Y ¿qué posibilidad tenemos para acercarnos al estudio de los libros? Que para nosotros es por cierto muy importante, porque existen los libros y ya es la recepción de la Enseñanza por gran parte a través de los libros, completada naturalmente por el intercambio en los Grupos, con las experiencias. ¿Qué posibilidades tenemos?. Estudiar de una manera nueva, y leer en forma nueva. Y ahí, fíjense, hay un principio muy importante en la Enseñanza, en el Trabajo: Que él Trabajo es contra la corriente , o contra la Naturaleza. ¡Uuuh! ¡Qué digo! Todos quieren ir con la Naturaleza, están todavía yendo con la naturaleza, con su Naturaleza, con su personalidad. Y muy muy pocos hacen algo contra la corriente. Si exagero un poquito, me perdonan pero... contra la corriente, contra la Naturaleza, el principio alquímico: la Obra es contra la Naturaleza.-No se aburran, va a ser pronto muy difícil ,pongan toda su atención..-
Pero fíjense, con la Naturaleza. Está bien ,a mis emociones las puedo reprimir contra mi Naturaleza. Puedo reprimir ciertas cosas, hábitos del cuerpo, pero ¿donde está dicho y quién nos ha enseñado, como ir contra la corriente con mi mente? ¡Ah!. Por qué ¿Qué pasa?. Mi mente está pre-estructurada, mi mente tiene ya su mundo de asociaciones e inmediatamente salen con su pensamiento, y tiene sus maneras muy sofisticadas, muy sofisticadas, analíticamente, psicoanalíticamente, hasta dialécticamente, lógicamente, hasta discursivamente, pero siempre es una estructura. Y yo estoy tanto adentro de esta estructura, estoy tan acostumbrado a mi mente, que no se me ocurre que puedo ir contra la corriente. ¿Qué hacer? Es un punto importantísimo y que tal vez se nos ha escapado. Seguro que hay algo de emoción que puede acompañarla, pero esta emoción también está perturbando, ofuscando, pero no para ir contra la corriente.

La mente está normalmente separada del cuerpo, pero curiosamente me recordé que hace mucho tiempo había habido algo que es una gran clave contra la corriente, es cómo nadar contra la corriente. NADAR, dice. ¿Cual es en realidad la diferencia entre un nadador y uno que solamente puede nadar si se pone unos flotadores inflables, una buena estructura, y dice: en este elemento, con esta estructura, puedo nadar. Pero no tiene la confianza del nadador que se entrega y se da al elemento y que le permite nadar libremente. Esa extraña confianza es algo,es un punto clave en las Enseñanzas Esotéricas auténticas, no lo que han leído en toda esta literatura "shmafú", eso no es nadar contra la corriente, exige naturalmente que yo sepa nadar, ir contra la corriente es más difícil, pero en la Enseñanza ¿somos nadadores?, o somos más bien los "mojadores de pies", chapoteadores,Ja,ja,já, etc. Eso es cuestión de cada uno. Pero ¿cuál es la clave?. Curiosamente, esta clave del nadar contra la corriente con la mente-a pesar que es una vieja analogía budista de Shotapana, el que entra en la corriente para ir contra la corriente, con el justo esfuerzo, contra la Naturaleza, que es lo que nos pide Gurdjieff, y que tiene mucha relación con ciertas cosas de la Enseñanza. Recuerdo que él tenía una palabra en francés que se refiere a este tema, que es la TORSIÓN. Torsión es la misma palabra como en castellano. Es una vuelta, un giro de 180°. Estoy con la corriente o contra la corriente por una torsión. Esta torsión es una clave increíble, porque él-no recuerdo las palabras-dijo que: no hay que dejar este pensamiento sólo con la mente como único instrumento, sino para hacer esta torsión, toma un aliado, ese aliado es la INTUICIÓN, de la cual habla mucho, yo no soy un experto, no puedo explicar todo, pero de todos modos para él la intuición es algo desinteresada, es algo auto-consciente, algo que puede reflejar ciertas cosas y expandirse en cierta dirección. De todos modos esta intuición desempeña un gran lugar en Bergsson, tiene mucha relación con nuestra Enseñanza, si pensamos en los Centros, entonces el Centro Instintivo tiene en la parte intelectual-mecánica, emocional, intelectual-y después hay la maravillosa clave también de la Enseñanza que muy poco usamos; la subdivisión de los Centros, entonces en este caso, la subdivisión del centro del Centro Intelectual del Centro Instintivo, sería la parte alta y allí estaría la sede de la verdadera Intuición. No la intuición en el sentido que reacciona instintivamente, sino Intuición, algo que tiene una cierta iluminación, que es algo alto, que debe conectarse ahora con el cuerpo, con la mente, cuerpo y mente, y esto junto en esta torsión está ahora respaldado por el ponderar. Y es también que, esta intuición, es algo que mira adentro, porque en realidad lo que llamamos muchas veces en la vida, intuición, es en realidad una "extuición". Perdónenme la palabra, pero es así, como la mente mira hacia afuera, también la extuición. Pero la intuición, Insight, Vipasana, es algo diferente., y esta mente, conectada en su ponderar con la intuición, y habiendo hecho está torsión-no se preocupen, es muy difícil, pero después voy a decir cómo podemos hacer para dar el primer paso-.
Tiene una característica: quiero descubrir como un cateador que en las montañas está con la actitud de ¿cómo puedo descubrir algo?. Nosotros leemos en los libros de la Enseñanza:Ah esto es esto, ah es aquello, si, si, si, conclusiones... pero no tenemos el espíritu del cateador, del descubridor y si no hay descubridor, no hay ningún Eureka, y esta alegría de encontrar algo, de haber encontrado algo, la Enseñanza se vuelve de algo seco en algo muy interesante, de algo que es como una aventura, ahí hay algo para descubrir . Y en el fondo de nosotros todavía vive esta actitud "eurística".Eurística de Eureka, de querer descubrir, y nuestra mente ahora ya esta muy malograda, muy poco eurística, ya toma los hechos, los números, pero no quiere descubrir como un niño. Cuando yo era un niño, en mi tierra habían muchos bosques, entonces salía con un pequeño tambor o contenedor, para poner bichos adentro. Entonces ¡qué cosa era esto!. Todavía siento cierta nostalgia de esos primeros años de mi vida. Todo para nosotros hoy día... entonces uno estaba asombrándose. ¡Eureka!. He encontrado un bicho, he encontrado una flor, he encontrado... ¡qué cosa!. Y he envejecido, Soy cristalizado, todo es ya conclusiones, inmediatamente catalogando. Es necesario, pero que no sea todo en la vida esto, especialmente ,no frente a la Enseñanza. Y solamente así puedo en realidad acercarme a la grandeza y a la belleza de la Enseñanza.
Fíjense qué triste es esto: me conviene esto, quiero alcanzar esto, leo estos libros para hacerme más consciente, y... ¿dónde queda la alegría, dónde queda el corazón?. Todo racionalizado, todo catalogado y todo ¡esoterizado!. Y me quedo pobre al final de la vida, porque la belleza es importante. Vivimos en la época, en el tiempo, donde todo va hacia lo frío: las artes, a lo frío, por gran parte, con algunas excepciones. La moda, ni hablar, el baile, ni hablar.-Ahora hay un poquito de recreo con Glenn Miller no? (Risas) La belleza, no?, nos falta mucho, por lo menos en la Enseñanza, entonces todo cambia. Si no sentimos esto, ¿cómo voy a llegar un día a AMAR la Enseñanza?. Y Gurdjieff dice: "Yo amo a quien ama el Trabajo". ¿Es que amo el Trabajo?. Uso el Trabajo muchas veces para mis fines, y lo adapto a mi personalidad, etc... Es algo muy difícil, no es que todos pueden inmediatamente dar el paso, es algo con el tiempo, y comprender, traer el ponderar, el cateador, la torsión. Y es como el filósofo sí, porque tengo que hacerla Yo, y es necesario que recuerde que quiero observarme. Y ustedes ven, cuántos momentos en mi vida pasan que no me observo. Después observo algo que es dramático. Pero yo no lo he querido, yo no me he propuesto esto. La observación es a propósito, con una disponibilidad para observarse, entonces ya es diferente. Y necesita una Segunda Fuerza, que es la auto-investigación, como hemos dicho, porque al observarme necesito también investigar algo que veo, que es pasivo porque yo sufro esto, porque soy esto, y muchas veces me duele, muchas veces no me gusta, y tiene su grado de profundidad. La auto-investigación, el método que Shri Ramana Maharshi puso a toda su gente. Auto-investigación. ¿Quién soy?
Y esta auto-investigación y lo que observo, no debe quedarse en la crítica, en la maldita crítica,; con el tiempo hay que buscar algo, que es lo importante: en lugar de criticar: medir. La tercera parte, mide:-Ah eso es así. Está la lucha entre una bronca y el otro que quiere ver la bronca, en uno mismo no está esto y quieren leer quién gana. Una irritación social puede ser muy importante. Ver si acepto la irritación, después investigo dónde queda la irritación, quien está irritado en mi cuerpo, tal vez hay una inervación .
Esta tercera parte llamamos Conocimiento de Sí Mismo conocimiento de Si Mismo no es algún hecho que está ahí, sino que es un conocerse incesantemente por toda una vida. Es algo dinámico, es algo que siempre, siempre, tiene sus otros lados, sus otras posibilidades y profundidades. Y eso puede ser guardado en mi Esencia, en la Memoria Emocional, en la Memoria de mi Esencia. Esa es una tríada muy importante. No se puede de un día al otro llegar a esto, pero ahí está el hombre tricerebral: el que se observa, el que se investiga y el que se conoce. Porque hay la ilusión en el Trabajo en todas las Enseñanzas en realidad, que un día voy a tener el Conocimiento de Mí Mismo, como algo que es así.
No, pero el Conocimiento de Mi Mismo tiene que crecer, tiene que ser un proceso, proceso durante toda la vida. Se puede decir que en la visión triádica sería algo completamente nuevo para nosotros. Si uno acepta que todavía hay cosas nuevas, ya es algo maravilloso que me puedo conectar con Tríadas de todo el Universo, y puedo descubrir instintivamente, con la mente instintiva, no con la razón. Si leemos un momento la figura del Eneagrama delante de nuestra visión mental-ya saben, la figura y el triángulo -el triángulo tiene 3 puntos.. Y también acá, el primer punto, el número 3, tiene que ver con el tiempo cronológico. Ahí está también el choque de aire.Yo personalmente siempre prefiero decir "gracia del aire", porque podemos asimilar del aire sustancias finas y recibir a Dios y otra vez descargarlo, como dice el poeta: es la gracia más grande de nuestra vida. Aliento es tiempo, aliento es vida, allí también hay una tríada, pero no voy a quedarme en esto; pero en el tiempo...

Después en el segundo tiempo, donde está el punto 6, se habla del Primer Choque Consciente, con él Recuerdo de Sí. Esto también tiene una secreta posibilidad de una tríada, porque Yo doy un choque consciente, hago un esfuerzo, represento algo, pero todavía no hay algo importante. Entonces pasa al punto 9 y se repite, porque él 9 es el ciclo eónico, el gran ciclo, donde se repite el tiempo como la serpiente o el dragón que se muerde su propia cola, como un símbolo arquetípico de casi todos los mitos. Pero ya hay un cierto movimiento, puede ser que este tiempo contiene algo para mí, para cada uno, para tí, para tí, para tí, para tí... que es el tiempo Kairós, el tiempo de la gran oportunidad, el momento cuando algo es posible, y una intuición en uno puede saber que ahora está abierto algo, entonces en este momento los tiempos pueden formar una nueva tríada donde algo se vuelve real. Porque estamos acostumbrados en la sociedad de codos, del progreso, que todo es un proceso como trepar, un poquito más, un poquito más, un poquito más; puede ser más rápido, mas lento, no importa, pero aquí, aplicando la Octava, se puede decir:-Ahora estoy en el Mi; ahora, el próximo paso tiene que ser el Fa, sino ese es el momento Kairós que determina esto y me da la posibilidad. Nuestros cambios en el Trabajo reales, son precisamente en estos momentos, en un intervalo de la Octava que corresponde a un tiempo Kairós.. no en una forma progresiva. Eso es un llamamiento a la paciencia de uno, porque uno está acostumbrado a hacer esfuerzos, a practicar algo como gimnasia, y no pasa nada, pero en cierto momento, cuando uno menos lo espera, algo pasa, algo es diferente, la cantidad se ha convertido en calidad.Y eso es una tríada muy importante, pero un poquito difícil porque exige una cierta auto-investigación de apertura hacia sí mismo.
Yo voy a ver si es posible, la próxima vez, hablar del paso de la tríada,del ternario al cuaternario, porque el ternario tiene que ser asegurado en el tiempo, ahora viene el cuadrado. Ese sería el próximo paso.Bergsson descubrió una gran clave, en el año 1907, y que es compatible con Gurdjieff, está torsión, porque ahí podemos hablar de ir normalmente junto con la intuición del cuerpo, contra la corriente, contra la naturaleza.
Si ustedes quieren aplicarlo 100% es imposible, pero pueden proponerse una meta, incluyendo, en estas vacaciones: leer una media página, máximo una págna, del pequeño libro de Ouspenski y Fragmentos, y con esta actitud de descubrir, leer esta parte y leer si encuentran una clave, una llave, si realmente es cierto que Gurdjieff transmitió Conocimiento Clave. Y no hay muchos instructores, maestros, que materialicen muchas claves-más éxito es cuando uno materializa cenizas...-pero materializar claves es una cosa muy grande, el problema es cómo reconocer las claves, y allí nos sirve la posibilidad de la torsión.Claves o llaves como él mismo dice, no es tan cerca de las puertas, muchas veces, y tal vez muchos van a decir:-bueno, es una clave. Pero ni no siguen buscando.
Voy ahora a la segunda parte, para llamarlo así, es una introducción, una preparación para esto con algo realmente, luego, concretamente nuevo. No es lo especialmente para darnos antiguos en el Trabajo, y para los que tienen una mente muy preparada, digamos, artistas Miguel si, si , si, ya se.
Este pequeño libro, Ouspenski dijo en la introducción que le llamó la atención cuando la gente urgió la primera conferencia de las cinco conferencias, que la gente no se dio cuenta que había escuchado algo en bellamente nuevo. ¡Já!. Y este es nuestro problema, leen los libros y no nos damos cuenta que es un Conocimiento completamente nuevo. Nosotros estamos acostumbrados a tomar otro vino con otra etiqueta, con otro precio, pero no un vino nuevo, un vino diferente, y este vino nuevo, lo echamos en los viejos odres, como dice el Evangelio. Y había un dicho en las Tablas "El nuevo vino en los nuevos odres ". Y ahora con lo que dije antes diremos qué es necesario para qué uno eche algo en los nuevos odres, en algo nuevo. Algo, nuevo algo verde, siempre verde. Porque la mayoría de las ideas son completamente nuevas, los niveles de la Conciencia, las Leyes, los Legamonísmos de lo que hablé hace dos años; en Fragmentos y en Belcebú, toda la parte del Rayo de Creación, de la Cosmología, toda la parte psicológica, y hasta el pequeño libro ya habla de él Recuerdo de Sí, pero lo manoseamos, y no nos damos cuenta qué es en realidad, que es una idea completamente nueva, justa para esta época. Hay muchos movimientos espirituales y muchos movimientos tradicionales de la India, del Budismo, y hasta del antiguo Cristianismo, de la idea que realmente para nuestra época es algo completamente nuevo, que tenemos que salir del olvido, vivimos constantemente en el olvido de nosotros mismos, debido a la mecanicidad, identificación; y Recordarse, salir del olvido, es en realidad como la gran panacea. Pero a pesar que está allí; la dificultad es que ya hay que trabajar para esto y nadar justamente con la mente contra la corriente.
He apuntado aquí varias cosas del pequeño libro primero, que las veo como claves y ustedes, por su cuenta, pueden si tienen interés releerlo con una actitud nueva, una actitud anti-lógica, ¡anti-esotérica!, anti todo, anti-mística!, como un cateador que quiere...
Otra clave es, por ejemplo, la constante confusión entre actividad cerebral y Conciencia de Sí Mismo. Actividad cerebral, grandes y literatos, poetas, escritores; tienen una actividad intelectual muy grande, pero ¿dónde está la Conciencia de Sí?
Hay una clave muy grande en el pequeño libro que después se repite en Fragmentos, que es como un postulado: llegar a discriminar entre lo imaginario y lo real . Y fíjense cómo vivimos nosotros hasta hoy día, y cómo por gran parte tomamos lo que es imaginario, todavía en nosotros, debido a la no eliminación de la imagen de sí, y todavía todo está dirigido por el Rasgo Principal, que no hemos aprendido todavía, por gran parte, a usar conscientemente, sino el rasgo nos vive, como nuestro eje, sin que nos demos cuenta, y eso es todavía cuestionable. ¿Que es imaginario? ¿Que ideas fantásticas albergo tdavía sobre mi? ¿ Qué hubiera podido hacer con mi vida? Y... en realidad ¡qué genio soy! Y no me reconoce la gente. ¡Cuánto amor yo necesito y... no me lo dan! ¡Cuánto reconocimiento necesito y no me dan! ¿Por qué no me aprecian como lo merezco? Con estas cosas puedo hablar sobre esto media hora más. Vivo todavía y sigo viviendo ¿hasta dónde? Y ¿qué es real?
Hay otra clave que es, Para despertar hay que darse cuenta que estoy dormido. Ahora, tiene también una cosa imaginaria para todos nosotros. ¡Hasta lo místico! ¡Hasta la Virgen!, hasta Brahma! Hasta Satchitananda!, pero en realidad qué es despertar a mi realidad. No es un fantástico trance a lo místico, sino a mi realidad como a mi propia naturaleza. Después darme cuenta de mi propia nulidad. Eso es real, y no cuando despierto y me digo:-Que cosa, que grande soy, qué cosa ya he realizado en la vida, que gran persona soy!. Si quisiera, ninguna mujer podría resistirse en realidad. Así pensaba yo... (risas).
Pero fíjense, todo esto de despertar a la propia nulidad es algo muy grande y eso justamente necesita la torsión de la mente. La mente ordinaria quiere algo, agregar, y aquí se trata de disminuir, es... la realidad. Y esta cuestión, qué es imaginario?, qué es real en mí?, a esto no puedo contestar con la mente, porque mi imaginación va a decir:-sí, eso es lo real, eso ya es real, pero en realidad exige un gran catear, un gran explorar, un gran ponderar para llegar a ver, es como una de estas cuestiones de ser: ¿Quién soy yo?. Es un acercamiento a esta cuestión: ¿Qué es lo real en mi hoy?.
Algo preparado con una nueva mente contra la naturaleza, y no con mis imaginaciones, con mi personalidad, con la corriente de mis auto-jactancias, de mis auto-alabanzas, de mis auto-estimaciones; ahí puedo descubrir algo muy importante.
En el pequeño libro, hay una última cosa: Imposible conocerse sin conocer sus defectos. Bueno... defectos... sí, sí, algunos tengo, pero no es para tanto. Y hasta qué punto soy realmente capaz de no auto-tranquilizarme a través de mis topes, sino de realmente hacer esta torsión de la mente, y contra toda mi personalidad, mi imagen, y ver qué son realmente mis defectos, investigarlos. Me hace sufrir, pero sin Sufrimiento Voluntario no hay el realmente un Trabajo. Necesito esta fricción. Y más puedo bajar en mi propia profundidad, más posibilidades tengo de descubrir realmente como Soy en realidad. Uno tiene casi una superstición frente a sus defectos. Cómo vivimos en una sociedad de codos, de éxito, de reino de la cantidad, entonces todo quiere ser algo; el defecto es una debilidad, pero es una debilidad solamente cuando es inconsciente, cuando un defecto es consciente, esa misma energía puede recuperarse para transformar en algo positivo y mi defecto puede convertirse en una virtud. Por eso el viejo tema de ir al interior de mi tierra rectificando. (De los alquimistas).
Vamos a acercarnos un poquito a Fragmentos. Llama la atención que en Fragmentos se dice que uno piensa o está prácticamente con la idea que tiene un solo cerebro, es decir, hemos hablado mucho y hemos oído, leído, que el hombre es un ser tricerebral. Admitimos la existencia de los Centros, pero en la práctica vivimos en el último ´ yo ´, según mi estado anímico, según mi pensamiento, según mí idea, y eso lo pongo casi en absoluto con el último ´ yo ´, porque me olvido del anterior, el próximo todavía no ha aparecido. Ese es el estado de la identificación, si salgo de la identificación hay otras posibilidades.
Si veo cómo reacciono normalmente, veo también que reacciono muchas veces con un solo cerebro, reacciono emocionalmente, la emoción también busca sus justificaciónes con la mente, y busca al cuerpo como aliado para envenenarse más. Cuando estoy con mi mente, también veo las cosas en una sola perspectiva, y muy poco me doy cuenta que en realidad podría aplicar aquí la intuición y salir de esta perspectiva. Perspectiva es como ver todo desde un rincón. Lo ideal sería lo a- perspectivico, no digo anti-perspectivico, sino lo a-perspectívico, en el sentido privativo. Eso sería el hombre libre de sus prejuicios, de esos rincones, de sus perspectivas, de un solo cerebro.
Svolibrunolniano, de Gurdjieff en Belcebú; se puede traducir:Svo: libre; y eso es cuando podemos salir del surco de un reaccionar con un solo cerebro. Además no se reconoce los diferentes niveles de Ser. Nosotros estamos acostumbrados a admitir la existencia del hombre. La existencia se gradúa según el estatus, según el dinero, según sus posesiones, según su personalidad, según su apariencia, según la gente que es muy poderosa, hasta los grandes artistas y que no gustan tanto y no aplicamos Niveles de Ser. Por ejemplo, uno puede ser un gran cochino, lo admiramos igual porque tiene fama. El mundo está dirigido completamente por una valorización equívoca, porque no valoramos el Ser sino lo que el hombre ha hecho en su existencia. Por ejemplo, es muy visible en actores, como Gurdjieff dice y con razón: la mayoría de los grandes son enfermos porque están considerando tanto, y además si uno ve las crónicas escandalosas y los admiramos, porque no nos regimos por él Nivel de Ser, nos dejamos impresionar por la personalidad; nos dejamos impresionar por el conocimiento de una persona, no por él Nivel de Ser. Esa es la gran dificultad de la gente que acepta encargarse con la dirección de un Grupo. El Nivel de Ser es importante, no solamente el conocimiento.
Después hay algo para variar un poquito de lo psicológico a lo cosmológico. Cuando entra el capítulo siete en Fragmentos, la cuestión de la Octava con todas sus derivaciones, comienza algo que es la discontinuidad de las Vibraciones. Eso es algo muy importante, porque la ciencia cuenta con la continuidad de las vibraciones en aumento o en disminución. Es un hecho,-no sé cómo es en las mujeres-cuando era joven me gustó mucho acá en Buenos Aires en el subte, ponerme allí y ver al conductor, mirando la vía y uno ve como él maneja la manivela del electromotor, y cuando quiere llegar a un cierto máximo, de pronto Rooom! hace un gran movimiento, es decir, no puede ser: tic,tic, sino en cierto momento desconturbado porque el electromotor en sus momentos de vibraciones es discontinuo, no sé si me comprenden. El electromotor no puede hacer 120,130, 140,180, 10,10, 10, progresión aritmética, sino en cierto momento hay saltos, y esto se necesita porque hay un ralentamiento de las vibraciones, una retardación de las vibraciones que evidentemente es una Ley Intrínseca. Ustedes pueden probar un poquito en forma más barata si en casa tienen una puerta que tiene mal engrasadas las bisagras y hace ruido, entonces la oyen chillar y ven como el chillido va continuo o discontinuo, después me cuentan. (Risas).
Pero fíjese, lo curioso es que se había perdido este conocimiento. Como Gurdjieff anduvo mucho , según Belcebú, en los conocimientos de los Babilonios, Sumeros, tal vez se conectó con esto, porque eso es realmente ¡una llave! Porque los Sumeros, los Babilonios seguramente también, descubrieron, según se dice, está discontinuidad de las vibraciones al mirar el movimiento del viento a través de un trigal. Tal vez algunos de los que están acá habrán visto qué maravilloso movimiento ondulado se produce cuando el viento pasa sobre los cereales, los trigales,: ¡es una belleza increíble!. Y de esta forma han descubierto, en estas ondulaciones, que la inclinación de las espigas no estaban siempre igual en cada onda, sino que en cierto momento se han densificado estas espigas; ellos lo conectaban con el número 9; yo no sé mucho de esto, pero es interesante que allí había un conocimiento que se perdió y Gurdjieff trae este conocimiento que no se encuentra en otra parte. ¿Qué importancia tiene está discontinuidad de las vibraciones con sus retardaciones?. Hace posible la aplicación en el Rayo de la Creación. El Rayo de la Creación al principio con los números sólos, no sería lo mismo, o cuando él introduce la Octava que da al Rayo de la Creación una vida móvil diferente, con sus intervalos y con su movimiento dentro de la Ley de Octavas. Esto se aplica también-si me permiten decir-a la Tabla Diamantina de Gurdjieff, a la Tabla de Hidrógenos y de Alimentos. Allí también, ustedes ven, no hay algo continuo: Hidrógeno, Hidrógeno, Hidrógeno, sino que hay una discontinuidad con los intervalos. Es un principio evidentemente muy importante, una clave. Ahora es cuestión de ustedes sin pueden descubrir otra clave.
Regresamos un poquito a lo psicológico. Hay una clave que no es muy visible, y que no nos gusta cuando la leemos: Que nos mentimos incesantemente. ¿Por qué? ¡Cómo puede ser! Yo sé cuando digo una mentira! ¡¡POR LOS TOPES!!. Los topes, que no permiten ver la contradicción, el otro lado, sino que ven siempre un solo lado, y lo justifican, lo adornan, etc. A medida que se rompen topes puedo dejar de mentirme. Recuerdan de Fragmentos, que la mentira está explicada como una segunda barrera en el hombre: miedo y mentira, en el camino. Y fíjense cómo es en la práctica ¿Es que realmente estoy mintiéndome?. Si voy con las herramientas de la torsión, y ponderando, cateando, tratando de observar, es algo muy raro. Uno se ha repetido tanto que es una persona inteligente... que no puede imaginarse otra cosa. O un hombre que dice toda su vida:-Yo soy una persona correcta-. La otra parte que no es correcta, muchas veces no le doy importancia por el auto-tranquilizador. Uno es natural: así pienso, así siento. Se dice incesantemente mentiras ¡es terrible!. Y solamente cuando despierto y soy sincero conmigo mismo, la cosa puede cambiar. Porque con esta mentira no puedo llegar a ser realmente Quién Soy, todavía hay mucha imaginación en lo que creo que soy.
Después hay algo que hablé un domingo en la quinta, que es: un postulado en Fragmentos.ATENUAR LA CONSTANTE PRESIÓN QUE LA PERSONALIDAD EJERCE SOBRE LA ESENCIA. ¡Ah! Esencia, tal vez ni conocemos ni sabemos que es nuestra Esencia, porque vivimos tanto en la personalidad, y tenemos tanta relación con la personalidad que ¿ La Esencia dónde queda?
Voy a decirles una analogía, si la repito no se molesten, que es la homeostasis, que la atmósfera aquí está constantemente tratando de aplastarnos, pero hay una muy sabia institución de la naturaleza, y tiene tanta presión desde el interior que no me aplasta, y hasta si uno ve algo tan parte frágil como el mosquito,... esta ley de la homeostasis permite que yo viva en la atmósfera que constantemente está aplastándome. Lo mismo pasa con mi personalidad. Mi personalidad siempre está subyugando toda mi vida, hasta hoy, a mi Esencia no la deja vivir, no la deja desarrollar, no la nutre. El ejemplo en Nicoll, que pone en un lado la personalidad en un círculo gordo con un signo activo, y al otro lado una pequeñita con un signo negativo; ahora es menguar y aumentar este lado pequeño. Por eso primero es darnos cuenta que yo estoy aplastando a mi Esencia en cualquier momento, y muy raras veces le doy la oportunidad para salir... Y más una persona que sabe de todo, y que tiene una gran capacidad. Está bien todo lo que tengo, pero ¿Dejo vivir a mi Esencia? ¿Cómo lo hago?. Yo he visto mi pobre Esencia en mí también, hasta que aprendí a nutrirla un poco. Es lo más importante en nosotros, sin esto no puedo madurar.
En el hombre su esencia es su semilla, la cual se realiza en el momento de la cópulación de los padres. Así la esencia ya es algo irreversible y que después va a mostrarse en la vida. Por eso está dicho otra clave en Fragmentos: "La vida viene desde arriba". Y fíjense, todos pensamos que la vida viene de abajo, de las células, de los primitivos seres, de radioladios,diatomeas, pero si uno se pregunta ¿cómo puede vivir esta inteligencia de las formas simétricas y geométricas, y la belleza de, justamente una diatomea, o de un copo de nieve, que es una inteligencia, como dice: Dios geometríza como dijeron los antiguos, esta inteligencia no puede venir de abajo. La inteligencia usa el material, y así la Esencia usa mi materia también. Este material se desarrolla, como embrión, y después... Esta semilla tiene ya un sello, en la naturaleza, es decir, manzana, pera,nuez, lo que sea, una manzana no quiere ser una pera, no puede serlo. Pero curiosamente en el hombre, debido a su personalidad, no hay una seguridad que mi personalidad realmente quiera cumplir con el destino de mi semilla. Destino. Alguien ha dicho que este destino es auto-electivo, que es casi la idea del karma, que mi Esencia es lo mismo ya en esta vida porque la elegí. Ese es otro tema.
Esta semilla en realidad quiere ser cuidada, como un jardinero que cuida la planta para que después madure. ¿Cómo voy a tratar de hacerlo si no me conecto con mi Esencia? ¿Qué me separa tanto de esto? Otra vez son mis topes, porque mis topes quieren, como dice en el libro, enterrar por gran parte ni Conciencia Moral, mi Verdadera Conciencia, que Gurdjieff llama "Representante de Dios en Nosotros". Qué maravillosa que es que nuestra Conciencia Moral es el Representante de Dios en Nosotros. No mi beatería. A medida que me conecto más con mi Conciencia Moral, y allí otra vez la mente y la intuición en conexión con la emoción pueden ayudar a que me pueda conectar.
¡Hay que aprender a llorar mucho sobre sí mismo! Sobre lo que soy en realidad, y lo que todavía no soy. Sentir arrepentimiento y remordimientos sinceros. La Sagrada Ley del "AIEIOIUOA", otra gran clave en Belcebú. No nos arrepentimos normalmente, porque la personalidad tiene su rebote. No acepta que yo pueda sufrir por mi Conciencia Moral; pero allí está el camino hacia mi Esencia.
Y si después me pregunto realmente ¿Qué es esencial en mí?. Muchos nos hemos casado, tenemos una profesión, y puedo darme cuenta que en toda mi vida he aplastado mi propia Esencia en favor de algo que quería ser: rico, artista, etc. Pero ¿Qué quiere realmente mi Esencia? ¿Para qué estoy yo destinado? ¿Cuál es realmente mi destino?. Y si no llego a conocerlo, entonces la vida es como haberla vivido en vano. Yo no puedo ya a mi edad, retroceder, pero todavía puedo despertar en mí y reconocer en mí lo que realmente mi Esencia quiere.
Atenuar esta presión y para llamarlo así, que mi vida interior y exterior esté en equilibrio, es decir, que mi vida exterior no oprima la vida interior. A mí me gustan los neologismos -la homeostasis, de una psico- homeostasis. Normalmente, miramos hacia dentro de la misma manera como miramos hacia afuera, y eso tiene como consecuencia, que lo interior se convierte también en un exterior. Ahora aprender con esta combinación de la torsión de la mente y la intuición, a mirar el interior realmente desde el interior, entonces esta relación puede cambiar.
Una clave en la Enseñanza, en Fragmentos, que personalmente me es muy cara para mí y quisiera ponerla todavía. Todos leído el libro con los números de la Tabla de los Alimentos y la Tabla de los Hidrógenos, la Tabla Diamantina. Seguramente van a decir que es muy interesante, pero ¿Qué clave hay en esto?. Muy especial y que no lo veo como clave. Me ocurrió esto cuando ví la formación de tríadas ascendentes y descendentes. En realidad, si uno lo ve en los diagramas, todos los Hidrógenos y la tabla de Alimentos son tríadas que suben o que bajan. Aquí hay algo muy interesante: una tríada ascendente siempre comienza con una fuerza pasiva, lo que se llama Oxígeno, no con un Carbono. Lo más conocido es el ejemplo de la comida, es un Oxígeno, este Oxígeno tiene que ser trabajado con algo superior y preexistente para que se forme el quimo, etc. No quiero repetir, es cuestión de buscar la Tabla. De todos modos; pasivo. Y ¿qué importancia tiene esto? Es un... Así Es. Pero para el Trabajo es una enorme llave, porque solamente cuando un hombre en el Trabajo puede hacerse pasivo para ser trabajado, ¡para ser maleado! ¡Para ser forjado! ¡Para ser sacudido! ¡Para ser pinchado!, y ¡no rebote! ¡Y no dar coces contra el aguijón!, solamente entonces puede realmente subir en la tríada para una subida en el Trabajo. ¡Y qué difícil esto! ¡Cómo comienza todo este Trabajo, tantos argumentos tiene todavía, tanta cosa es, tantos residuos, entrenamientos y entrenamientos y ¡qué difícil es hacerse pasivo para ser trabajado!porque cada uno rápidamente pone su: ¡hasta aquí nomás! Y ¿dónde está mi "hasta aquí nomás" en la personalidad? ¡¡Ahí puede comenzar el Trabajo!!.
Los que han leído el pequeño libro de Herrigel "Zen y el tiro con arco", han visto que el hombre aprende a hacerse pasivo frente a templar el arco y tirar, comienzan primero a realizar realmente su tarea, antes es un falso querer, activo, porque todo lo que yo pongo en lo activo es en realidad una tríada en descenso. Eso no lo quieren creer, porque mi personalidad tiende a ganar el Trabajo, quiere manejarlo a su manera: es igual, esto está bien, eso no . No es ser ciego y dejar cualquier facultad crítica, sino hacerse disponible para el Trabajo. Y si vemos que poco en las reuniones hay disponibilidad para el Trabajo, cada uno mantiene sus reservas, sus ideas. Eso de hacerse pasivo no es una pasividad dependiente, no de una pasividad inconsciente, no es la obediencia del cadáver, ¿comprenden esto?. Si no que es una pasividad de YO SE que me hago pasivo; YO SE que es necesario hacerme disponible y pasivo para ser trabajado. Esa situación es importante para el Trabajo del Grupo. Hay mucha obstinación, no?. No importa si el instructor es un gran maestro o no, si sabe discriminar entre influencia B y A, ya es importante y necesito cualquier persona que sepa algo más que yo, que puede trabajar sobre mí, me hago disponible. En inglés suena un poquito mejor, es hacerme a mí mismo disponible, mayself available, si yo me hago a mí mismo disponible, no solamente con mi personalidad. Esta influencia pasiva, es en todo, en el arte, en la medicina, yo puedo hablar por ejemplo de mi propia experiencia en la música. Yo quería realmente forzar las cosas, y más me forcé y más malogré y mas podía relajarme, hacerme disponible, más posibilidades tenía.
También es una relación humana. Por ejemplo, si proyecto inmediatamente mi personalidad sobre el otro, obedeciendo, entonces tengo una actitud que ya hemos llamado en los Grupos; una actitud convexa, es decir, que yo no doy suficiente espacio para que el otro entre en mi espacio, que no me aplaste, eso no ,sino que yo me haga concavo. Yo recibo en esta curva concava al otro, haciéndome pasivo, haciéndome cóncavo, entonces es algo diferente puede estar en la relación de las personas. Viejo tema.
... esta clave de todo el Universo está formándose haciéndose algo pasivo y lo activo trabaja sobre esto y lo neutralizante, la relación de lo que está arriba se conecta con lo que está abajo, según Gurdjieff, para realizarse en el medio. Este medio otra vez debe convertirse en una nueva fuerza. Activa, entonces baja; pasiva, y sube a la próxima fase. Yo lo he visto como un Eureka muy grande para mí, porque llevaba conmigo una pregunta no solucionada, porque siempre me han conmovido las últimas palabras del Fausto. La última línea de estas estrofas es: "Lo eterno femenino nos eleva". Lo eterno femenino nos eleva. Desde los 17 años y tenía en ese momento 40 y tantos años, traté de explicarmelo, me gustan mucho las mujeres, pero inmediatamente ¿Cuál es el valor objetivo? La Gran Madre, el gran amor, lo suave que vence a lo duro, etc. Yo nunca podía comprender eso. Y cuando lo ví en esta Habla de Hidrógenos, que son números pero tenía en ese momento un ¡Eureka! Emocional muy grande, porque allí comprendí. Hacerse pasivo, ser pasivo para elevarse. Esa es nuestra gran oportunidad. No una falsa pasividad. Lo Eterno Femenino Nos Eleva.
Quiero un Eureka también para ustedes; nunca es tarde para un Eureka. Es lo maravilloso de la vida, si estoy abierto interiormente, pasivo. ¡Y que gran alegría es tener un Eureka!.
Ahora, con la primera parte de lo que se ha dicho, no es posible de un momento a otro hacer esa Metanoia, es la Torsión de Bergsson. Eso no, pero yo puedo poco a poco probar, media página, aplicarlo, aplicarlo; y cada uno según su capacidad.
Quisiera otra vez recordar las palabras en esta manera, si hay posibilidad que ustedes o muchos salgan de esta relación casi seca, racional, que tengo con la Enseñanza, con algo que le falta belleza, y está Enseñanza es muy, muy bella, no solamente profunda, original, sino es muy bella.
También Belcebú, que parece insondable, pero hay una belleza increíble en esta obra. No entiendo tanto de Belcebú hasta hoy, pero no me preocupa, tengo muchas posibilidades de un ´Eureka´en Belcebú.
Carlos Matchelajovic

138.- MIS DEFECTOS I 4-3-90

Tenemos todos una actitud completamente equivocada, especialmente la civilización occidental, porque ponemos nuestros defectos de modo absoluto, y los juzgamos moralmente. Del punto de vista del Trabajo, no tiene nada que ver con la moral, sino que curiosamente mis defectos son, como se llama en la antigua tradicion, obstáculos. Y los obstáculos son la materia prima para una posible evolución. Si no tengo obstáculos, no puedo trabajar. En la literatura hemos leído en Los siete pecados capitales, que ese hombre que era perfecto, era en realidad el diablo. Esa es una muy buena representación .
Es como llegar a una Metanoia, a una actitud diferente, a otro pensamiento , frente a nuestros defectos. Vivimos “patas arriba”, según las consecuencias del kundabuffer y eso no nos hace ver la realidad sino que juzgamos con una moral subjetiva.
Hay defectos y defectos, es decir hay defectos objetivamente morales, hay defectos en los distintos centros, hay defectos en mis pensamientos, hay defectos en mis movimientos, y eso no lo tomamos en cuenta, y hay defectos en las emociones, en mi instinto: idiosincracia se llama a esto. IDEOS sin cracia. Y es mi materia prima porque todos estos defectos, hay que verlos como mi materia prima. Si no hubiera defectos, o no hubiera obstáculos no podría evolucionar. En la parte antigua de la religión los obstáculos eran para llegar a Dios. Nosotros pensamos que podemos ir a Dios así nomás cuando se nos antoja, pero no es así. Primero tengo que llegar a mí mismo, ser purificado, entonces si puedo llegar. Los curas engañan pues es para toda la masa que hablan, cuando uno esta allí escuchando y bla bla bla, están contentos. Pero ahí no hay seguridad y no está de acuerdo con la Enseñanza original del fundador de esta Religión. Lo mismo es con otras religiones. Entonces que es?

Se forma la personalidad, la personalidad imaginaria y la imagen de sí mismo. Un hombre en nuestra civilización dificilmente puede vivir sin una imagen de sí mismo. Aún en el Trabajo debemos liberarnos de esta imagen, llegar a ser lo que uno es en realidad. Por eso es tanta la importancia puesta sobre la idea del Ser. Podríamos como analogía decir que los antiguos Cristianos, que hablaron de las “beatas tentaciones”, las beatas tentaciones. Tambien podríamos hablar de las “felices tentaciones”. Si todavía hay defectos entre nosotros, hay algo laborable, algo trabajable. La idea es de no negar los defectos, no esconderlos delante de mí mismo con topes. El defecto cuando lo veo es como una contradicción, y esa contradicción me produce una fricción que no quiero sufrir, entonces lo dejo en el olvido, en el subconsciente. Entonces no es cuestión de llegar a lo perfecto, sino ya les dije una vez, el Trabajo es moverse de más imperfección a menos imperfección. No poner imperfección a la perfección. Esta dicho: “Solamente vuestro Padre en los cielos es perfecto”. Eso de lo perfecto y el perfeccionismo, es un típico defecto en vida de la falsa personalidad, que quiere más poder, ponerse por encima de otro, llegar a tener una muy alta, casi mórbida opinión de sí mismo. Hay muchos que tienen esa mórbida …opinión de sí mismo.

Si tratamos poco a poco de ver con objetividad y casi con simpatía nuestros defectos, no odiando, no rechazando, no escondiendo, no mintiendo, no falsificando, sino ver como puede ser convertido un obstáculo en una ayuda. Ya les hablé de esto: como ponemos todo en absoluto, y no estoy viendo que un obstáculo también puede ser una ayuda. Pero si veo atrás mi vida, mi gran ayuda han sido mis obstáculos. Vamos a tomar un ejemplo: yo les he contado ya de nuestra experiencia en Usuahia, donde fuimos por senderos de guanacos, después sin senderos monte arriba en el bosque y había toda clase de obstáculos y por fin llegamos a una parte bastante empinada entre rocas y había caido un árbol. Los árboles caídos quedan allí porque es todavía virgen. Primero me dije: - que lástima que está esto aquí, no podemos seguir-. Y de pronto me vino la idea usar las ramas del arbol caído como una escalera y así salimos del paso.
Ya lo dije en la ultima reunión del miércoles cuando F habló de su tristeza, le dije en ese momento, que su tristeza se convierta en una añoranza de su Ser y su tristeza puede ser una gran ayuda. Pero lo importante es que participe mi Ser, porque la mente y la personalidad no pueden, Yo puedo, mi Ser, puede.
Hay defectos que son adquiridos por la educación de nuestra conducta, falta de conducta , bueno, en realidad, no me refiero a esos defectos, porque estos no pueden ayudar a mi evolución. Sí, todavía veo a muchos aquí que dan muestras de su mala conducta aprendida, entonces esas son pequeñas cosas de la conducta que son corregibles, porque no son defectos u obstáculos que no están en mi propia esencia, sino en mi personalidad, es decir que no son innatos, algunos son adquiridos. Ciertos defectos o cosas son kármicas, otros son adquiridos, por vicios. También ahí hay algo kármico, una tendencia innata ya. Ahí entran más de lo que uno piensa, los planetas, porque los defectos que uno trae al mundo son los conectados con el tipo, lo que los planetas con su vibración a través de la Luna ejercen sobre nosotros.

Supongamos, uno tiene un sello de nacimiento, muy fuerte del planeta Venus, según el signo, el planeta puede ser como es Venus, que es la idea de balancear , no decidir, puede ser algo indeciso, y también muy tolerante, mucha licencia, libertinismo, mucho libertinismo. Así ustedes tienen ahí el amor más barato, el amor de la calle, y al otro lado Venus tiene la armonía. Venus era el balanceo de los opuestos, Venus era la madre de Armonía, cuando se conecta en el mito con Aries y el mito es eterno, el mito está todavía vigente ahora, es decir que Venus puede llegar a obras de arte creativas de una belleza muy grande, porque representa la Belleza. También se puede ver algo barato, estilo pop también en la música, y a esto lo llaman arte. Podría desarrollarse hacia algo más alto si uno recibe emanaciones del planeta en su parte más alta.
Lo mismo con Marte. Marte puede estar aspectado, significa que uno tiene de Marte la fuerza de aceleración, la fuerza cortante, punzante, agresiva, en una forma muy baja. La persona que tiene el defecto de ser agresivo, de ser hasta violento, para él es un obstáculo en su evolución. La violencia está muy conectada con Marte. Marte quiere matar. Pero si se hace uno consciente de este defecto, si este obstáculo existe en mí puedo transformar esta energía en algo de una gran voluntad, una gran capacidad de guiar, una gran capacidad de obrar. En su aspecto más alto.

Lo mismo Júpiter; todos tenemos algo de todos, pero puede ser que en algunos sea mas pronunciado. Júpiter es el principio de la expansión, es el planeta más grande. Expansión. Esta expansión puede ser: glotonería, puede ser acaparar todo, pero también puede ser el explorador de la sabiduría, conocimiento amplio de lo desconocido , de la Religión, de la Filosofía, Filosofía no intelectual sino más bien religiosa, entonces transforma lo primitivo de la expansión en una expansión dirigida y una expansión que va a algo superior, ayuda en la evolución.
Tenemos el planeta Mercurio, uno puede tener el sello de Mercurio. Mercurio es muy intelectual y muy escéptico, muy critico en su forma baja y también muy hábil en su inteligencia, muy vivo, de manera que antiguamente el Mercurio era el Dios de los ladrones, que tienen cierta inteligencia y habilidad. Pero cuando llegamos a corregir esto en su nivel defectuoso, en su nivel bajo, se puede transformar en gran inteligencia y llega a ser en su forma más alta, lo que llamaron los griegos, el Psicopompos: el guía de almas. Eso puede ser un defecto, inteligencia baja y viveza pero no ayuda a mi evolución, pero cuando llega a sublimar este sello mercuriano, se transforma en una inteligencia transcendente y puede guiar mi vida psíquica.

Uno más es Saturno. Hay tipos saturninos, no quiero decir que sean defectuosos, pero son muy anémicos, muy angulosos, es la restricción, la propuesta de Saturno. Entonces eso en su bajo nivel hay mucho de una cierta avaricia. En nosotros también es importante ver, que hay algo como avaro, codicioso. Hay algo en mí que siempre desconfía, porque es el defecto de la desconfianza. Si desconfío siempre en la vida no hay para mi esperanza.
Después la envidia, que eso anda mucho hasta en nuestros grupos, siento mucho la envidia en….Y si esto está superado hay una gran seriedad, un gran autocontrol. Se dice que Saturno es el sol oscuro, entonces algo de eso se convierte en mi gran ayuda, también lo han llamado el “guardián del umbral”, un umbral donde el hombre tiene que pasar a otro nivel.

Bueno, perdónenme la pequeña disgresión solamente quiero decir que es un viejo tema cósmico y de los planetas: nuestros defectos. Son muy universales, conocidos desde hace miles de años. Para mí un defecto es algo que tomo como muy grande. Hay que reconocer en sí que hay cosas que no son solamente pequeñas, defectos de la conducta, sino que están arraigados en mí y que escondo delante de los otros, y que sin darme cuenta viven en mí como parásitos, porque si no los quiero enfrentar entonces son parásitos, se transforman en obstáculos que no me ayudan. El Trabajo sería preguntarse sistemáticamente en cada centro, comenzando por el centro motor. Si usted conoce una persona y la ve caminar a lo lejos a cincuenta o cien metros, todavía no sabe quién es, después lo ve con la memoria de cómo camina y dice ah, debe ser éste. Es algo típico entre lo devenido por la personalidad y algo que está en el carácter de la persona. Todos nuestros defectos han influenciado mucho nuestros movimientos, que se han convertido por gran parte, en lo que llamo reflejos condicionados, por ejemplo la impaciencia, en mis reflejos condicionados hay movimientos impacientes, precipitados. No en caso de un peligro donde es necesario. Cuando hay mucha desconfianza, ciertos movimientos en uno pueden ser desconfiados no abiertos. Todo esto puede ser corregido; pueden ser movimientos, que se ven mucho en el mundo de los actores, de las modelos, etc, son movimientos preciosistas, estos cultivan en mí por ejemplo, la vanidad, esta camuflado para que no sea excesivo pero en el fondo por todos lados se manifiesta la vanidad; puede ser intelectualmente, puede ser mentalmente, puede ser emocionalmente, pueden incluso manifestarse en sus movimientos, en su porte, en su postura, de la cabeza, de la cara. Estos movimientos tienen también algo de preciosistas, de no naturales, están en convivencia con mis defectos. Este es el caso cuando uno tiene un defecto, y no se hacen conocidos y neutralizados, sino se hacen conscientes tienen siempre una tendencia de sobre-compensarse, es decir se manifiestan como complejos de inferioridad. El hombre en esta época con el complejo de superioridad más grande es Hitler, sobrecompensado por su ….pero si uno conoce un poquito la biografia de él, estaba siempre en una tremenda inferioridad. No sé como se enganchó con la parte política y se ha convertido en uno de los grandes genocidas del mundo.

¿Dónde en mí hay un constante sentimiento de inferioridad que me hace compensarlo con una tendencia que me hace ser siempre eficiente? Si eso puede ser reconocido y superado entonces se produce un equilibrio psicológico y puede normalizarse. Nosotros así tal como somos nos tomamos como normales. Del punto de vista superior realmente no somos normales. No somos normales.
Ahora vienen defectos que pueden tener una consecuencia orgánica y psicosomática, por ej. en algún momento entró en mí una angustia, la familia, la angustia de no poder competir realmente con los hermanos más grandes, entonces esta angustia puede ser también existencial, siempre tengo miedo que no existo. ¡Que no existo! Y siempre quiero existir , ser alguien. Esta angustia va a influenciar la respiración, mi respiración va en la dirección de algo asmático. El asmático es realmente un hombre angustiado, un niño angustiado. Hay varios métodos de trabajar sobre esto. Esto soy yo, porque la defectuosa respiración influye después en todo. El hombre que por esta sobrecompensación quiere demostrar que siempre es mejor que los otros, competencia, tiene tensiones, stress. Tambien el stress es hoy día como un flagelo. En EEUU, y en Europa más que acá, se ve que no tiene que ver con el bienestar fisíco. Al contrario. He visto una foto de estudiantes que salen de una universidad europea, en Francia, y se ven caras tensas a pesar de que viven en la abundancia. El stress también está aquí entre nosotros.

Las falsas tensiones son un defecto, pero es un defecto corregible, trabajable. Para llegar a una evolución a algo más fino es imposible con las falsas tensiones. Son obstáculos que me impiden. Esto tiene que ver con una carcaza que se ha formado, zonas muertas. La gente que se mueve mucho y hace deportes, no tiene este problema tanto como la gente que tiene una profesión sedentaria. Se ve que la parte motriz es muy importante. Por ej. soy muy desconfiado y de pronto descubro que camino apoyado en los tacos y la punta de los pies para arriba. No confío en mí, en mi relación con la tierra, desconfío, no quiero caminar libremente. Eso está conectado con algo psíquico y si lo reconozco puedo trabajar sobre la desconfianza y puedo también abrirme, existir libremente, con una confianza, no una confianza tonta, sino con una confianza consciente. Entonces mi confianza se convierte de frente en algo Eseral y mi pie puede caminar libremente. También está la gente que al caminar, camina sobre la punta de los pies, es como un falso optimismo, es como ponerme demasiado alto y no estar en contacto con la realidad, camino constantemente en mi irrealidad. Todo esto es corregible pero es necesario enfrentarme a mis realidades y no vivir en mis sueños de grandeza, en mis frustraciones. Si tomamos los defectos como obstáculos y que son necesarios para que el hombre trascienda su karma asi estos se transforman en mi materia prima. Hay personas que cultivan lo que se llaman pseudovirtudes y hasta gente en el Budismo Zen y en el Trabajo que cultivan solamente sus pseudovirtudes. Pero esto es falso, porque aunque sean pseudovirtudes, son cadenas, son cadenas de oro, pero son cadenas. Usted las puede pulir, pulir, y pulir pero no llega nunca a una realización interior. Uno desconfía de sus defectos, de sus obstáculos, pero no desconfía…de sus virtudes. La virtud como añadidura es una cosa, y la virtud que ya me quiero asegurar, sin buscar el Reino de Dios y su Justicia, son dos cosas muy distintas. Las virtudes no son la materia prima, pero mis obstáculos, sí, por eso Gurdjieff dijo muchas veces a la gente: “Usted es nadidad”. No como insulto, sino que la nadidad es algo maravilloso, algo de oro, como en la Alquimia también la bosta de los caballos, literalmente como la materia prima y para usarla después con los metales, para llegar a algo más alto, la transformación de la materia prima, pero una fase de la Alquimia es esto: la fase de la bosta.
Donde hay una gran negativa, también hay una gran positiva, dijo Gurdjieff. Donde hay una colección de obstáculos, de defectos, también hay una gran posibilidad de transformación.

Carlos Matchelajovic

139.- DEFECTOS II 7-3-90

...Como no sé cuánto me queda, les quisiera entregar un mensaje, otro mensaje más antes del comienzo del nuevo ciclo. Se trata de algo importante, pero hay una cosa: yo quisiera mucho desearles, imparcialmente hablando , no subjetivamente, pero como todo, como compañeros, con una condición que muchos no cumplen. Sean permeables,¡permeables! Porque si no soy permeable, no entran las cosas. Si el hombre no es permeable a las influencias más finas, más altas, está siempre permitiendo solamente las influencias de la vida, desde su personalidad, algo de su emoción; entonces queda en una cierta impermeabilidad. Por eso no nos entendemos, la Humanidad no se entiende. Permeable. La palabra es clara.

¿Qué puedo hacer?. Yo puedo dejar mi cara estereotipada por ejemplo. Y otra, algo más abierta, algo más amable. Usted también... y usted ... y usted. Algo que veo-mi cara y mi respiración; algo permeable; para recibir un mensaje, para recibir influencias de otra índole,para influencias B, que no son creadas en la vida misma.
Cuando entramos en los Grupos , habiendo leído algunos libros, de los cuales muy poco he comprendido; y después de estar algunos años van a ver que es más difícil llegar a la comprensión de lo que uno ha leído. ¿Cómo es?. Uno entra en los Grupos tal como es, con su personalidad-no puede ser de otro modo -.Naturalmente muy pronto trata de mostrarse de la mejor forma posible, como siempre si uno está en un grupo, quiere ser una buena persona, y de ser correcto y se imagina que es correcto; quiere ser un bonachón. Y así, sin darse cuenta, introduce en el Trabajo el cultivo de las virtudes y pseudo -virtudes. En el Grupo siempre son ángeles, hablan poco, tienen una actitud muy correcta, pero cuando se sueltan en la calle o en el boliche, allí la cosa cambia inmediatamente. Muchos, no para todos. Entonces eso muestra que es un camino muy cuestionable cultivar en el El trabajo mis "mejores lados". Lo que llamo mis "mejores lados" y mis pseudo- virtudes. Porque en lo que queda en la sombra, es justamente mi sombra, son los otros lados que yo he condenado, que yo he mandado al subconsciente, o que no quiero mostrar, que escondo, y me he hecho bastante hipócrita en este sentido-bueno, en la vida hay que ser hipócrita-todos somos así, cuando uno no quiere mostrar sus debilidades a los otros en la calle, en el negocio, lo hace solamente cuando pierde los estribos. Pero me hago hipócrita hacia mí mismo, porque creo que ya tengo virtudes y no tengo estas cosas que llamo malas o que llamo defectos, o llamo cosas indeseables. En el Trabajo también entra una formación del tipo "fariseico". Hay muchos fariseos en el Trabajo. Hipócritas. Y hasta me miento a mí mismo.

El problema es que solamente una parte mía está tocada por el Trabajo. La otra parte la escondo o no la muestro, o la reprimo, o la condeno, etc. Porque ¿Cuál es mi situación?. Cuando entro en el Trabajo, cuando soy nuevo, es normalmente imposible ver la grandeza y la belleza del Trabajo. Solamente en su pequeño mundo, es algo que me interesa, algo que me puede ayudar a comprender un poquito más. Un mundo muy chico, pero ¿quién tiene esta apertura?. Eso viene con el tiempo, si viene. Esta parte unilateral, me lleva más y más a afirmar que las partes indeseables mías, las partes que llamo defectos o vicios, es la parte mala, y la parte mala la niego, porque estoy en la vida con el dualismo del bueno o malo. No tengo todavía la relación objetiva, imparcial, que el bien y el mal existen objetivamente, para mí es solamente subjetivo, de barrio en barrio, de familia en familia, de época en época, etc.

Esa es la moral subjetiva. El Trabajo no es un trabajo moral, no es un trabajo para ser un buen hombre, el Trabajo es para hacerse consciente y llegar a ser un Hombre Consciente, pero no mentalmente, solamente consciente, sino Eseralmente Consciente. Los Padres de la Iglesia Ortodoxa antigua, no han hablado de defectos, porque ahí los defectos de los monjes florecía como hongos, pero han hablado de pasiones. Pasiones que vienen de varias causas: una gran causa es mi excitabilidad, un poquito de algo y ya viene la bronca, viene la envidia, viene la ofensa, etcétera. Pasiones, pero uno de los grandes gigantes de todas las pasiones es la ignorancia. Todavía es muy difícil darse cuenta que vivimos con una gran ignorancia. Haber leído bibliotecas y todos los libros del Trabajo, no significa todavía que realmente acaba con mi ignorancia. La ignorancia tiene que ser eliminada por una Comprensión Eseral, y eso viene solamente por el Trabajo, pero no trabajo con mis partes buenas, sino que trabajo sobre mis partes negativas, eso es muy importante. Yo no quiero repetir la historia del Buda: los campesinos que echan sus residuos son unos tontos; los otros que lo guardan y los usan como abono son los inteligentes. Y ¿cómo puedo llegar a comprender que mis pasiones, mis defectos, mis vicios secretos, mis pensamientos mezquinos, todo esto en realidad debe servir de abono para mi trabajo, es decir el Trabajo-y ahí viene la clave de todo-El Trabajo NECESITA UNA MATERIA PRIMA para trabajar sobre ella, y esta materia prima no son precisamente mis virtudes, eso es como pulir cadenas, sino es trabajar con mis defectos, con mis lados indeseables, con mis pasiones. Eso no lo comprendo suficientemente, y pueden pasar años, y como tengo la imagen de mí mismo como una persona muy buena, en realidad bastante alta, entonces quiero,agregar al Trabajo, y dejo esta parte sin trabajar y sin sufrir por ella. Yo no puedo ir a la cima de una montaña dejando mis partes malas abajo, e ir a la cima solamente con las partes espirituales; a la cima tengo que ir con todo.

Si ahora algo puede transformarse-es una idea muy grande-porque se habló aquí de psico- transformismo, una palabra no muy feliz, es decir que la materia prima tiene que ser transformada. Un defecto, un vicio, es en realidad algo que no está en el camino donde se va, sino que se ha desviado del camino. No es malo ni bueno, sino que es un desvío, tiene su energía, llamelo bronca, llamelo envidia, llamelo ambición, o como quiera. Eso es lo que es necesario transformar, la materia prima tiene que ser transformada como en la Alquimia, para llevarlas a las verdaderas potencialidades del hombre y hacia algo Superior. Quien no entra en este Trabajo sobre su materia prima, sobre su estiércol, no puede transformarse, y se queda con una imagen encima y será esclavo de esta imagen mientras viva. ¡Estiércol! Yo podría usar una palabra más fuerte, pero está bien, se entiende no? (Risas). Ahí comienza en realidad el Trabajo. Las partes buenas son como una añadidura, un capital que ya tengo y no necesito trabajarlo, sino que necesito trabajar los defectos, necesito trabajar lo que me falta.

Si uno se queda mucho tiempo en el Trabajo, como tenemos aquí personas de 20 años, entonces ahí hay un gran peligro, y el peligro de esta parte no trabajada, la parte que llamo mis defectos, se queda como una parte indiferente y hasta hostil al Trabajo. Por el otro lado queda una parte que está muy interesada intelectualmente, personalmente, en el Trabajo. Pero no pueden unirse, y esta parte malogra en realidad a la otra parte. Eso puede llegar después con el tiempo a una-, Ouspenski lo llama- una doble cristalización, y si uno descubre algo de esto en mí, tiene que hacer todo lo posible para descristalizarlo.
Lo que llamo mis defectos o mis pasiones, son justamente lo que tiene que ser superado. Hay varias formas: hay el auto-análisis, el análisis, la astrología, hay muchas otras formas, y nuestro Trabajo en forma Consciente. Porque eso mantiene también al hombre en una cierta humildad, no una falsa humildad, pero en una humildad real.

Hay un gran peligro que también los Padres Ortodoxos han designado, que uno en el Trabajo, tratando de hacerse Instructor y tomando responsabilidades, se forma en él una perniciosa, alta opinión de sí mismo. Vuelvo a repetir: UNA PERNICIOSA ALTA OPINIÓN DE SÍ MISMO. ¡Una perniciosa alta opinión de sí mismo! Eso hay que evitarlo de todas las formas posibles. Con esto no puedo llegar realmente a mí mismo, y si no llego a mí mismo, no puedo llegar realmente a Dios. Eso dicen casi todas las tradiciones: el Camino hacia Dios es hacia mí mismo, no hacia mi personalidad, sino hacia la profundidad.
Conectándonos con el principio, ustedes ven, si en la permeabilidad me quedo en una pobre, muy pobre rigidez interior. Si soy permeable, las cosas pueden entrar y salir y vivir juntas o poder superar este complejo moral: eso es negativo y puedo tratar de verme a mí mismo más objetivamente, más imparcialmente. No ayuda cuando me acuso: soy violento, soy esto, soy aquello, eso no ayuda. Y menos todavía ayuda cuando me pongo un complejo de culpa, que nos han inculcado seguramente por la educación religiosa. Pero esa culpa no es culpa, en ese sentido subjetivo es una debilidad, es algo que es corregible, algo que puede ser pagado, algo que puede ser transformado.
En este sentido les deseo a todos que mediten y ponderen bien no solamente superficialmente pensar un poquito:-Ah, bueno, sí. Y después ya como la lluvia que viene del... sino que realmente mediten y ponderen lo que condeno y lo que llamo mi lado oscuro, o que no me gusta y que no quiero ver, esa es mi materia prima, y la necesito para una auténtica transformación. Sin materia prima no hay transformación.

Carlos Matchelajovic

142.-AVIVAR EL TRABAJO 25/3/90

Avivar el Trabajo significa: que al Trabajo con el tiempo o ya mismo, hay que entregarle su propia vida; no como un anexo o un apéndice de la vida cotidiana, sino su propio trabajo para que establezca los valores adecuados a este Trabajo.
Cuando hablé sobre “Vida y Trabajo” en la sala de la Casa del Trabajo, tal vez no he puesto el suficiente énfasis sobre un punto que es muy necesario: el Trabajo necesita un declive frente a la vida, es decir que el Trabajo debe tener un nivel jerarquizado, y este declive puede influenciar, nutrir y sublimar la vida. Pero el Trabajo pierde esta fuerza cuando esta en la situación con la vida como los vasos comunicantes, es decir, el mismo nivel, y el Trabajo ya no puede influenciar mi vida desde más arriba porque está al mismo nivel. La pregunta entonces es: ¿es necesario avivar el Trabajo? ¿Es un Deber de Ser avivar el Trabajo? ¿Es urgente avivar el Trabajo?

La necesidad es objetivamente dada, porque si no está avivado el Trabajo y no da su propia vida, adecuada a su nivel de Trabajo, entonces falta este declive y no hay una diferencia de jerarquía suficiente, y es un Deber de Ser, porque ya en los cinco Empeños Obligoluales en Belcebú, todo está mostrando este nivel en el Trabajo. ¿Cómo es en la práctica? Me encuentro constantemente en un estado de ánimo, hemos hablado de “salsa”, hasta a veces hay grasa, y hemos hablado que nos encontramos en un estado anímico, y esto no nos permite suficientemente vivificarme a mi mismo. Traté de demostrar que sería posible inervar en mí una corriente eléctrica, bio-eléctrica. Se han creado palabras con que han hecho negocio muchos “chantas”. Los “chantas” se han ocupado con esto, con la palabra de la “bio-energética”, “psico-bio-energética”, en sí la palabra no es mala, no es mala la idea, pero después se ha abusado y hecho movimientos y terapias… y seguramente la misma gente que lo ha aplicado y lo explota, en Brasil especialmente ahora, tutti-quanti, no se han psico-bio-energizado ni ellos mismos, pero nosotros podemos auto-vivificarnos, es decir, crear una situación en la que sentimos la vitalidad de la vida fluir en nosotros, y está fuera de la tremenda carcasa de mi personalidad y de la tremenda estructuración de mi mente. No es mala en sí la estructuración, pero es cuestionable, e impide un trabajo cuando es compulsiva. Todo lo que es compulsivo en mí… Hay muchos compulsivos, hay más inconfesados de los que uno cree…

Ahí ya se establece en mí una situación diferente en la cual puedo trabajar, tal vez no es la mejor palabra todavia “avivar” el Trabajo, pero si digo “atizar” también vale, porque en realidad en el Trabajo el gran problema es: evitar la fricción, evitar la retorta (como dice en Fragmentos) y cuando hay mucha fricción el problema escapa al Trabajo, estoy completamente tomado por las preocupaciones de mi vida, de mi profesión, de mi edad, de mis problemas, mientras el Trabajo se puede atizar solamente a través de la fricción. En otra fase: tal vez primero avivar un poquito, después atizar. Sin la fricción no hay en realidad transformación. Hay mezclas como en la retorta en que sin fuego, los polvos se mezclan y esa es la situación muchas veces en nuestro Trabajo, mezclamos un poquito aquí, los Centros, esto, esto, un poquito con la vida, somos grandes mezcladoras, y producimos una variedad de menjunjes increíbles, pero no es esto, sino que es la fricción entre estos rollos o estas partes incompatibles entre nosotros hasta llegar hasta esta parte que Nicoll llama la “cosa intratable”, intractable thing , y eso es importante en mí cuando he llegado al punto de ver donde no es tratable ni negociable; como es así el punto.

Este punto que llamo siempre “hasta aquí nomás” y cada uno tiene de esto. Esto hay que tomar en cuenta y darse cuenta, pero este punto puede ser que con el tiempo sea movido. Y depende de mi capacidad de soportar –la definición de la Sra. Ouspensky de lo que es el Ser-: “Ser es lo que puedo soportar”. Y muchas veces mi Ser se defiende hasta la muerte para no soportar. No quiere soportar más. Esto no es algo moral, no es sentimental, sino que es la posibilidad de aceptar realmente una fricción y ponerle el valor interior que es necesario, etapas, como lo llaman los hindúes, que es esta fricción interior de forma más suave, el empollar, si vemos como es en la vida de los pollos, empollar con calor. En cierto sentido nosotros debemos ser nuestras propias cluecas y lo que nace después, que no lo podemos manejar sino es el inefable momento cuando el pollito sabe que es el momento de golpear y golpea en la parte justa donde hay un poquito de protección para él porque tiene todavía el pico muy blando. Ahí puede nacer algo, hay puedo dar un pequeño saltito en el Trabajo porque el Trabajo es discontinuo. Para mí es increíble porque yo también por muchos años, manejando, manejando, manejando todo, he visto con mi enfermedad que es posible dar un salto cuántico, y tal vez algunos han notado esto.

Ese es el momento que les deseo a Uds. también. para eso es necesario que pueda mantener el nivel de Trabajo siempre, una Audaz Esperanza Consciente. Audaz en el sentido que a pesar de lo inverosímil no pierdo la esperanza, y que es consciente en la parte que está conectada con el Trabajo. ¡Sí, a esta Esperanza Consciente!, Sí todavía la quiero mantener y no la he dejado ya, aunque hace tiempo la haya dejado y no es capítulo cerrado, puedo revivificar esta esperanza. Si está reforzada por un amor que viene de esta parte consciente, un amor al Trabajo. Hay una analogía natural que es:Lo Más Grande en la Vida es el Amor, a pesar que estamos frente al velo que nos esconde la realidad, pero en el Trabajo, también lo más grande que puede mover el Trabajo es en realidad el Amor. El Amor es realmente Voluntad Verdadera.
Para avivar el Trabajo, hay que darse cuenta que en realidad vivimos detrás de una serie de velos, el más conocido es el velo de la realidad. No veo la realidad normalmente, aunque me lo explico filosóficamente, con todos los filósofos, aunque la explico psicológicamente con todos los psicoanalistas, ¿Pero la veo realmente? La puedo ver o estar tras el velo, el velo es un viejo, viejo símbolo arquetípico en las religiones, para los hindúes, la Maya. Uno vive en sus ilusiones de su personalidad, de su imagen, y la misma imagen es mi velo. Y no es un solo velo, sino una serie de velos. Y el Trabajo tiene esta enorme posibilidad de conscientemente pasar al otro lado, lo que en las religiones está conectado con la idea de la Revelación. Uno de estos velos que algo en mí se niega a dejar es el velo de la dualidad, el velo de los opuestos. Un famoso profesor de sánscritos y un gurú de la secta del movimiento yo, que predica lo que se llama “advaita”, el no dos, el no-dualismo. Pero he visto que es muy difícil hacerlo en la práctica.

Cuando vinimos a Buenos Aires, había un hombre que se carteaba con la Sra. de Ouspensky y cuando lo vimos nos dijo: -“no, Gurdjieff, es muy malo, pero aquí Advananda, era su yoga, Shri Advananda, muy bueno, Advaita, Advaita, pero Gurdjieff muy malo.”Con esto está todo dicho. Y cuando vimos aquí a un Swami que todavía es jefe de este movimiento de yoga y cuando le hablamos del otro colega que salió del Ashram: -“No, malo, malo, malo.” Pero está todo dicho en nombre de Advaita, todo en nombre del no-dualismo, y nosotros en el nombre del no-dualismo buscamos y criticamos y dividimos en bueno y malo constantemente. Esta orientación como dijo el patriarca zen del siglo VIII es la enfermedad de la mente, el dualismo. Ese dualismo nos mantiene en los opuestos. Nosotros tenemos una manera de superarlo pero imaginamos que ya lo superamos; esta manera es superar los opuestos al hacer un compromiso. Y por fin ya crear en uno mismo lo que Jung llamó una creativa conjunción de los opuestos, que nosotros podríamos llamar, una consciente amalgama en nuestra retorta, que no es ya la mezcla de fuegos. Una creativa conjunción de los opuestos, donde ya no hay nada de resentimientos, donde no hay nada de reacciones, sino solo un medir de la otra parte y ver la posibilidad de lo que he visto como opuesto es en realidad complementario. Cuando esto llega a nuestra mente y a una nueva actitud es Metanoia; ya estamos entonces en la tercera fase: avivar, atizar y ahora estamos en la nueva comprensión. Aquí viene otra lucha y después una nueva comprensión. Naturalmente hay varios niveles en esto de avivar, atizar, etc.,: yo estoy conectado con mis problemas personales, con mis defectos, con mis hábitos, y a pesar que todavía es muy difícil poder llegar a la creativa conjunción de los opuestos y aceptar mis defectos como mi materia prima. Todos tenemos defectos, hasta el universo, hasta el hombre, y el estímulo está en la posibilidad para usarlo en nuestro propio crecimiento. Si todo fuera perfecto, sería intolerable con el tiempo; entonces no cultiven sus “virtudes”, sino que traten de tomar sus defectos como materia prima.

Después viene una fase en el Trabajo cuando uno se conecta con la parte superior del Trabajo, donde ya no es el interés intelectual en la Tabla de Hidrógenos, donde ya no es el interés intelectual en lo que llamamos la parte teórica del Trabajo, la parte Cosmológica, sino cuando comenzamos a sentir que esta misma parte es, en realidad la misma parte donde nos espera una posibilidad de redención. Tal vez es prematuro hablar esto, pero yo nunca sé cuanto tiempo me queda… ¿Por qué llamo redención a esta parte? Porque ahí hay algo que nos puede conectar en el Trabajo con las fuerzas superiores, y las energías superiores en mí mismo. Energía consciente lo llamamos, pero en realidad son energías superiores más finas.
Movemos en el Trabajo, todavía energías muy groseras, abruptas, violentas, negativas. Es comprensible todo esto pero hay una posibilidad de una redención de toda esta parte abrupta, violenta, negativa. Y si digo redención lo digo con intención, porque literalmente la palabra significa: comprar algo otra vez, comprar, recomprar. ¿Por qué? He vendido tal vez mi alma, en el sentido que he tenido algo como niño y después con la personalidad lo he vendido, por este famoso plato de lentejas, por pavadas, mi primogenitura, de ser un hombre libre formándose con su alma. Todo esto es que antes mi alma estaba conectada con la divinidad y después todas esas partes se han vendido aquí, allá en cada identificación he vendido algo. La caída del hombre es esta tremenda venta, es tremendo remate de mis partes divinas a lo profano, al diablo, a lo común, a lo negativo, a la identificación, a la serpiente, no importa como lo llamemos. El mundo ha representado esto miles y miles de veces en sus partes artísticas, arquetípicas y yo me he vendido también.

A través del Trabajo hay una posibilidad; de redimir. No es esto que puedo caer en la ilusión que el señor Cristo ha hecho este trabajo para mí y puedo cruzarme de brazos, y quedarme un mezquino, un gran capitalista, un famoso cirujano o un gran político, y todo esto porque Cristo me ha redimido pero eso es una gran ilusión. Eso es negar la Cruz, el camino de la Cruz. Esta redención es en realidad la posibilidad de conectarme por fin con energías finas, más superiores en mí. Ahí está el velo otra vez, otro velo que no me permite conectarme con estas energías. Porque detrás de este velo, siempre están estas energías, están disponibles, esperando y yo no me conecto debido al velo de mi personalidad, al velo de la perniciosa alta opinión de mi mismo , el velo de mi presunción, el velo de mi auto-importancia, el velo de mi egolatría. Si tengo ego-voluntad y tengo un ego por todos lados, es una egolatría.
Por esta imagen, que es nada más que una imagen, he vendido todo. Sin meter el Trabajo en un camino institucional religioso –en sí todo el Trabajo interior sobre sí es religioso en última instancia- es religarse al principio, al origen. Tenemos esta posibilidad que podríamos llamar una redención en el sentido de este Trabajo. Una redención consciente tal vez. ¡Redención consciente! Es algo más fino, es algo que en realidad nos pueden ayudar las partes cosmológicas de la Enseñanza, que al principio vemos como una molestia, como un fastidio, como algo que ya está y hay que tragárselo y que puede ser eventualmente interesante y uno puede jactarse con esto, como un conocimiento especial esotérico, que me hace interesante frente a otras personas. Si uno comienza a conectarse con estas energías más finas por fin veo, que hay una posibilidad con toda esta parte cosmológica del Trabajo, en su nivel universal y me pueden ayudar en otra forma. El Trabajo me puede ayudar, pero no en el sentido de una pequeña ventaja, que me ha ayudado a estar un poquito más alerta en mi negocio, en mi profesión, etc. , sino que me ayuda en el sentido más grande, que estas energías finas puedan ayudarme a traspasar el velo, y así seguir con la formación de otro cuerpo, de otra envoltura, y esta envoltura es necesaria para la formación del Alma. Hay que darse cuenta, nuestro estado del alma es todavía un estado embriónico, que necesita de esta redención para salir a algo real, más grande.

Carlos Matchelajovic

DEBERES DEL SER 2-7-89

Hoy quiero hablarles de algo que es muy importante para nosotros, para nuestra vida, para nuestro Trabajo. En realidad sería importante para toda la humanidad, pero primero tienen que comprender unos pocos y después llegará a los otros. Comentaremos sobre algo que es conocido y algo que es desconocido: las cinco Aspiraciones Eserales o de Ser, Obligoluadas. La palabra “Obligoluada” está en Belcebú, el libro de Gurdjieff y está en lugar de obligatorios. DEBERES DE SER. ¡ALTO! Quisiera advertir a los que ya en su mente se han anticipado y se han precipitado: sí, sí, ya las conozco, ya sé, ya sé. Les advierto que va a haber cosas que tal vez no saben y hay que estar abierto a lo nuevo y no repetir. En una comunión que tal vez podamos formar. Comunión es una resonancia entre corazones, de corazón a corazón y no de mente a mente, de personalidad a personalidad, por comunicación.
¿Cómo llegar a una real comunión? Para los que no sepan, en el libro de Gurdjieff es como un gran legado, un gran último Legamonismo de su Trabajo y de su Enseñanza. Y está en nosotros igual como en la vida de culturas antiguas de las cuales él habla y las está criticando en forma imparcial. La Conciencia Moral o nuestra auténtica voz de conciencia, no participa en nuestra conciencia vigílica. Tal como somos hoy ¿Dónde está nuestra Conciencia Moral? Hemos oído hablar de esto, voz de conciencia, frente a la muerte de un ser querido, frente a una situación catastrófica; tal vez por momentos me conecto inconscientemente, pero conscientemente no toma parte.

Eso es toda la dureza, la depravidad, la violencia, la inescrupulosidad que conocemos, el poder, todo esto está conectado. Eso podría salvarnos, a la humanidad, dice él, si podría participar esta Conciencia Moral en nuestra conciencia diurna. Si realmente funcionara , mis actos, mis manifestaciones no podrían ser tan negativos, tan inescrupulosos, con tanta codicia, con tanto poder, con tanta vanidad, con tanto amor propio….¡amor propio…uhhhh! Si el hombre pudiera tener realmente una relación con lo religioso, podría re-ligarse. Ahora está viviendo en una época de una des-ligión. Va a lo político, va a la cosa pública, y muy pocas personas realmente se están re-ligando al origen en sí mismos. Con la parte divina que existe en mí.
Uds. habrán oído hablar de Ashiata Sheyimash, que dejó un legado -que tienen que leer un día o releerlo- debido a esta participación de la Conciencia Moral que significa, como ya han leído en Fragmentos, un despertar de la conciencia verdadera de mi subconciente, que está enterrado por los topes, tanto los topes individuales como los colectivos. No nos damos cuenta que vivimos con topes.
Esos topes trabajan con una moral subjetiva que cambia de barrio en barrio, de generación en generación o aún dentro de una misma generación. Pero la verdadera Moral Objetiva, la Conciencia Moral nunca cambia.

Después de este legado, que él trajo, se formó una organización “Ashiatiana”, de Ashiata Sheyimash, en la cual y por un tiempo, en esta cultura -que él la pone legendariamente en Asia Central- debido a la enseñanza de este Ashiata Sheyimash se formó una gente y que casi la mayoría de ellos participó con su Conciencia Moral en su parte diurna. El dice que los jefes y detentadores de poder, pero detentadores por PODER DE ESENCIA, y por la madurez en la experiencia interior, lucha interior, -no como hoy por elección democrática, por golpe de estado o por el poder de los codos-, etc. En esta sociedad sus integrantes han elaborado y practicado unas Aspiraciones Eserales Obligoluales. Sí, digo “Aspiraciones”, los que han leído el libro ven las palabras “Tendencias”, traducido del francés, en inglés es “striving”, y aspiración es más activo, la tendencia puede ser algo que pongo yo.
La primera parte, como muchos no ignoran es la de dar al cuerpo…. Bueno, voy a intercalar, que en realidad esto de “striving”, es todo de Gurdjieff y es en realidad para todos nosotros, a pesar que lo pone muy antiguo, en un tiempo muy antiguo: Babilonia, pero en realidad, esto es un llamado para nosotros, hoy. Tenemos una perspectiva histórica, vemos atrás en el tiempo, en el siglo, antes del nacimiento de Cristo, pero eso también es una ilusión. Los valores eternos nos quedan siempre y son tan actuales como aquí y ahora.

Toda la creación del mundo no es un cuento infantil como lo han falsificado y han degradado, que el mundo se creó en seis días de la semana y que en el séptimo hay un buen descanso, eso es una creación para la otra mente, para comprender. Hoy en día ya se sabe que la creación se pierde en la noche de los tiempos, pero hay algo que nuestra mente no puede comprender y es la creación continua que constantemente en este momento el Universo está creándose, y yo también puedo crearme, en cualquier momento. Esa idea de la simultaneidad de la presencia de esto, es para nosotros prácticamente inconcebible, porque vivimos en el futuro o en el pasado y pasamos todo a la historia, pero en realidad todo eso está vivo, está constantemente creándose; la naturaleza y yo también, sino me estanco.
La primera regla o Deber de Ser: Deber de Ser …es muy importante, porque muchos vienen al Trabajo y se quedan si algo les gusta, si algo les resulta interesante, pero pocos ven que hay una nueva posibilidad. Como en la vida he fracasado un poco no he llegado a ningún lugar importante, pero leyendo los libros, puedo crearme una nueva personalidad esotérica y jactarme. Pero muy pocos piensan esto como un Deber de Ser. Conocemos deberes del colegio, de la familia, de los impuestos, deberes sociales o profesionales, pero muy poco está en nosotros presente, el Deber de Ser. Deber de Ser. Ahora vamos a ver en qué consisten estos Deberes de Ser , según estas “Aspiraciones”.

Primero es lo del cuerpo, lo necesario para el cuerpo y lo satisfactorio para el cuerpo. Parece muy sencillo: comer bien con cualquier dieta, pero ¿doy realmente al cuerpo lo que es satisfactorio y necesario? Muy problemático, pero para el cuerpo es completamente innecesario vivir una vida en tensión, mentalmente tenso. Aunque hago relajamiento cinco o diez minutos o media hora por la mañana pero después en la acción estoy tenso. Inmediatamente una persona sale de Bhavana, relajado, una cosa así, está todo muy bien, pero comienza a hablar con una persona, entonces se vuelve a tensionar, porque ya la identificación entra y el cuerpo está constantemente abusado, porque un cuerpo tenso no puede desarrollarse libremente. Este stress que ahora tanto preocupa al mundo es un problema en nosotros, es un problema ardiente, porque no hemos aprendido una distensión o un relajamiento consciente, en acción. En la acción me pierdo, pierdo mi existencia debido a esta falsa tensión y eso no es satisfactorio para el cuerpo.
No podemos aislar el cuerpo porque el cuerpo es mí vehículo dado por Dios, por el Creador y este vehículo es muy importante. Existen los médicos pero a ellos voy cuando ya está todo malogrado, cuando uno va en una falsa dirección. Hay muy poco de algo profiláctico. Hablamos de falsas tensiones que son innecesarias, hasta dañinas y no son satisfactorias para el cuerpo. También mi respiración, que hemos hablado tanto a la que no admito plenamente, porque tengo una respiración según mi egoismo, según mi pequeño mundo problemático, en el cual me tomo las cosas tan importantes en un mundo muy, muy limitado, en el cual muchos viven, no digo todos, pero muchos viven y ni respiran. Respiro y no es mi propia respiración y todavía es la respiración de mi familia, de mi abuelo, de mi madre, etc. por imitación inconsciente.
¡No sé si tengo mi propia respiración! ¡Increíble! Es el segundo alimento Eseral y es muy importante que funcione plenamente y respiramos tan poco! Como la mayoría está en una actividad muy sedentaria, y mi atención se va por todas partes, no practico una atención sobre la respiración, como está recomendado desde lo antiguo como una práctica de la Anapanasatti de los budistas o la atentividad sobre la respiración. Me dejo arrastrar constantemente por cualquier emoción y tengo en mí un competitivo y de falsa eficiencia y ya la respiración está cortada, porque estoy excitado constantemente, problemático, intranquilo, ya mi cuerpo no recibe el segundo alimento en forma necesario. ¡Es tremendo! Algo que uno no ve en su real envergadura. Lo he leído, la mente lo comprende, hablamos de esto pero no es suficiente, sino hasta que esto lo pueda incorporar.
Todas las cosas negativas, tienen,como ya es bien conocido su efecto psicosomático sobre el cuerpo entonces no es necesario, no es satisfactorio para el cuerpo, tener constantemente en mí resabios negativos, problemas innecesarios, un resentimiento reprimido, una furia, porque afuera siempre muestro mi fachada, allí soy un virtuoso, todos somos virtuosos, y creo que los otros no lo ven. Pero adentro ¿cómo está? El cuerpo está constantemente atacado por pensamientos y emociones negativas, estados de ánimo negativos, de salsa también negativa. Uds. pueden decir: -no me siento aludido, pero este es otro tope, gran tope que no le gusta sentirse aludido, porque soy un genio, una persona tan especial, soy un gran poeta, un gran científico, un gran profesor de filosofía, un gran médico, un gran arquitecto, entonces…. ¿A mí?... Yo he pensado lo mismo que Uds.

La segunda es muy importante para nosotros, que es: -Trabajar- con una Inextinguible Necesidad de Auto-perfeccionamiento, de llegar a un auto-perfeccionamiento. Veo en algunos algo como: Uy, qué bueno! Porque soy un buen perfeccionista, estoy en buen camino….Pero no es esto.
Aquí quisiera en realidad permitirme poner esta palabra en cuestión, a pesar que está en el texto, Orage la usó porque siempre hay que pensar que Gurdjieff escribió este manuscrito en armenio y en ruso, y después lo traductores han puesto la palabra así. Hay dos posibilidades, o los traductores se han equivocado o Gurdjieff puso una inexactitud según la ley para que nosotros mismos la descubramos o la ley de otra manera, bueno “blain”? como dicen los ocultistas. En lugar de perfección es la plenitud, llegar a una plenitud de todos mis centros. Vivo en una muy pequeña parte de mí que vibra. Y allí, se anida también este auto-perfeccionista justamente. Trabajar sobre sí mismo, es no tener ambición de trabajar, no forzar el Trabajo, por eso está en las Tablas, esto del esfuerzo de sí pero lúdico y eso no lo comprendemos; quiero forzar, quiero manipular, quiero poner mi ambición, mi competencia, mi falso querer, porque eso está tan arraigado en nosotros debido a la educación y a la formación de la civilización y a mi pensamiento del bien y del mal, pensamiento de la lógica, tenemos todavía una gran enfermedad, todos casi una aristotelitis, aunque no lo queremos ver, por eso es tan difícil llegar a un pensamiento analógico, a un pensamiento realmente simbólico, la mayoría se queda con lo literal. Tal vez algunos no van a comprender, pero esa es como la herencia fatal que tenemos desde hace dos mil años, cuando desapareció la Gnosis y se separó el oriente del occidente, históricamente. No importa que hagan sus reservas mentales.
En nosotros está muy arraigado esto de “tengo que” forzarme porque “tengo que”: tengo que cumplir con la tarea, tengo que… “Tengo que” es en realidad un pensamiento desde el lado de una esclavitud, no comprendo realmente que es un Deber de Ser, sino que “tengo que” para no quedar mal en el grupo, etc. Un trabajo sobre mí, no es por “tengo que” sino por comprensión. Comprensión está muy conectado con el amor, verdadera comprensión, no una comprensión conceptual, la verdadera comprensión es con mi corazón, al cual siempre niego que él también tenga su inteligencia, porque veo solamente la carne y no veo la otra parte etérea. Es algo que en realidad afecta la calidad de mi trabajo y la comprensión. Todo el mundo quiere alcanzar algo también a través del Trabajo: hacerse más consciente, más conocimiento esotérico, cuanto más importante soy porque pertenezco a una cofradía, cuasi-cofradía, especial, un conocimiento muy especial, me siento muy especial, y en el fondo algo tengo que alcanzar. Pero lo que tenemos que alcanzar es en realidad algo de un perder. Cuando alguien preguntó al Buda, cuál es el ejemplo de un hombre perfecto, dijo despertado y pleno, lleno de todo, -no puedo tomar el Cristo porque tiene el problema de la deificación- ¿Que había alcanzado con todo esto? Él dijo: nada. Con todos sus esfuerzos, pero continuo. “Una cosa es cierta: he perdido todas las cosas miserables, las cosas negativas, las cosas inútiles, las cosas falsas”. Para nosotros es importante lo que podemos perder en el Trabajo. Todo el mundo quiere alcanzar, agregar, pero no es eso. Es muy difícil comprender que la Nadidad es en realidad todo, pero la personalidad siempre quiere ser algo. Solamente, Deber de Ser en nuestro trabajo puede ser desinteresado en el resultado. Trabajo por el Trabajo. Es muy importante como cumplo con este Deber de Ser.
(Continuará)
Hay en el mundo dos clases importantes de vibraciones, hay muchas vibraciones, pero me refiero ahora a lo que Gurdjieff llamó: vibraciones involutivas y evolutivas. Mi personalidad siempre me arrulla: -sí, estoy evolucionando, estoy con vibraciones naturalmente evolutivas, por eso estoy en el grupo, pago una cuota y voy con regularidad; en realidad trato de ser una buena persona, correcta, pero ¿Cómo está esto dentro de mí? Todo lo que escondo, mi violencia reprimida, mi negatividad reprimida, mis secretas envidias, mis secretas depravasiones, mis secretas perversidades, cuando mato psicológicamente, odios, violencias, todo lo que son los pecados capitales. ¿Cómo está esto en mí? Es cuestionable si realmente vibro con vibraciones evolutivas, a pesar que leo libros, traduzco libros, estoy en plena actividad en el trabajo, pero estoy en mi salsa y hasta puedo hablar de lo Alto, pero ¿estoy realmente conectado, vivencialmente conectado con lo Alto, vibracionalmente conectado con lo Alto?. Eso puede evolucionar. Vivimos demasiado con vibraciones involutivas, a pesar de que queremos la evolución y trabajamos en nombre de la posible evolución, como trabajamos en la desidentificación como algo muy importante, porque la identificación, el pegarse, es una de las esclavitudes más grandes de nuestra vida, porque hemos encontrado inmediamente –donde está la ley, está la trampa- y tambien psicologicamente. ¿Qué trampa? He aprendido algo muy curioso: identificarme en el Trabajo en nombre de la desidentificación. Constantemente estoy desidentificándome, en nombre de esto pero estamos identificándonos dentro de eso. ¿Lo comprenden o es difícil? Esta es la identificación más grande, porque el sueño dentro de los grupos es muy grande todavía. Ouspensky dice que el sueño –psicológico- existe hasta en los Centros Superiores, él dice: “Despertar es Todo” , así termina su postulado.

El próximo, que es el tercer Deber del Ser: conocer conscientemente y más profundamente las leyes de la Creación y del Mantenimiento, está escrito: de la existencia- pero en realidad es muy buena palabra, el mantenimiento del mundo-. El mantenimiento del mundo es algo increíble. No lo vemos y hoy día nos amenazan los problemas ecológicos, la destrucción de la gran pluri-selva del Amazonas, las pérdidas son irreparables, y así hasta los bosques en el Himalaya, ya han desaparecido en gran parte. Pero esta ecología es en realidad el mantenimiento del mundo y esto es un proceso, pero en realidad es una ley, que todos los mundos se mantienen por una alimentación recíproca. Claro, yo estoy interesado solamente en como me alimento yo, y hasta se ve que la gente abusa con la agricultura, para destruir especies.
¿Cómo está en mí esto? Yo no veo mi conexión con el universo ni me doy cuenta conscientemente que soy un universo en miniatura, porque mi personalidad, y especialmente mi personalidad de superficie, está completamente desinteresada en esto, tiene sus intereses en mi parte artística, en mi parte de negocios, en mi parte de cocina, en mi parte de operaciones sociales, y eso es lo más importante.
Hay otra ley que es la estabilidad del equilibrio de los planetas. Es importante que todos tengan su densidad adecuada. ¿Tengo yo mi densidad adecuada? No, tengo demasiada densidad. Y mi semejanza con la imagen de Dios, con el Gran Universo es muy cuestionable. A veces tengo más semejanza con el diablo que con Dios. El Universo se mantiene y eso es algo milagroso, pero no estoy acostumbrado a verlo como un milagro. Lo leo, veo que es interesante, pero tomo que todo eso es el pasado, el pasado muy remoto de miles de años, de millones de años-luz. Pero ¿Cómo es continuamente? ¿Qué es en realidad? Las leyes inmutables interesan, no las teorías que duran algún tiempo... Todo está dirigido por Leyes. Oigo la palabra “Leyes”, y tengo ya un prejuicio, en el sentido que me obliga a hacer algo. Pero no es esto. Estas Leyes Inmutables no me obligan, solamente en el sentido de participar en la gran administración y que yo también puedo desarrollar vibraciones que pueden ser usadas para seres superiores. Ahí está el diagrama un poco intelectual de Fragmentos, de Todas las Cosas y se ve que hasta arriba algo se nutre, también puede nutrirse del hombre, pero para eso es necesario trabajar sobre sí mismo y desarrollar algo más fino, y para superar la ley de la gravitación, en algo más fino, menos pesado para que pueda subir a la atmósfera, hacia algo distinto y no quedarse donde se queda el polvo.

Había un escritor alemán de bastantes quilates, que fue asesinado por los verdugos nazis y que estando en la prisión en el último momento, casi como venganza, cuando los rusos estaban casi llegando a Berlín le dieron un tiro en la nuca, y dejo un soneto, tal vez han oído hablar de los Sonetos de Mohabid, hay uno que es muy conmovedor, de un valor muy grande: “Ley es Milagro.” Es un milagro que existe la ley y mantiene todo funcionando, incluyéndome a mí, que funciona mi homeostasis, que no estoy aplastado por la presión de la atmósfera y hay un equilibrio entre afuera y la atmósfera, y es increíble que hay crecimiento en mí, algo en una cuarta dimensión está creciendo, el niño y los árboles, y todo. ¡Es increíble en realidad! Y cada vez que muero con la expiración, otra vez la gracia de la ley me hace inspirar de nuevo y sigue mi vida hasta el ultimo aliento. ¡Es un milagro! El soneto tiene una segunda parte que es: “El Número es Sonido Mundial”. Para los que estudian armonología es muy importante.
Es muy importante que comencemos a interesarnos más y estudiemos más las Leyes, hay que estudiar más profundamente para llegar a la plenitud, el 13 de enero hablé de esto, de la Plenitud de la Ley. La verdadera traducción del griego es Ágape, Pleroma, Ágape es la forma más alta del amor. Hay el amor del cuerpo, el amor de la emoción y el amor de la conciencia; amor del cual habla San Pablo en Corintios: que es Ágape. Nosotros tenemos una sola palabra que la traducen como caridad. Es muy importante porque podemos sentir el estudio de las leyes en forma distinta, y no acercarme a esto, con una mente ávida, llena de codicia, de querer apoderarme de esta ley; con los números o ser indiferentes. Los números qué me importan, me quedo contento con mi pequeño, pequeño mundo, en mi pequeña prisión. ¿Por qué voy a querer salir de esta prisión? ¡Esta prisión que conozco tan bien aunque apeste mal, porque estoy acostumbrado a mi propio hedor! ¡Uh….! ¡Es increíble como estamos acostumbrados a nuestro propio hedor!

¡Naturalmente está es la famosa caída de Adan y Eva!: que es en realidad cuando aparece el bien y el mal. Allí Gurdjieff dedica todo un capítulo sobre esto. Objetivamente hay bien y mal, pero lo que nosotros llamamos bueno y malo es más que cuestionable, es catastrófico lo que se hace en el nombre del bien. Entre la gente avanzada en el Trabajo hay también un gran engaño: todo tiene su peligro, porque me puedo dormir con esto diciendo: -fenómeno, ¡mis triadas son ascendentes!- Les mostré una vez en un Retiro, en la pizarra, que hay Concatenación de Tríadas; toda la Tabla de Hidrógenos, Tabla Diamantina, que es una Concatenación de Tríadas, una después de la otra. Todo es tres, hasta en el Cristianismo se ha mantenido la Trinidad, la Santa Trinidad, pero está allí para adorar pero no se admite que es una cosa efectiva en mi vida; esto está mucho más claro en Shri Anirvan en La vida en La Vida, donde muestra el trabajo de los Gunas. Trinidad. Y como no era satisfactoria la trinidad, que es como la puerta falsa, más o menos unos mil años después entró la Virgen como para formar un cuaternario, la cuaternidad. Lean a Jung, porque en la Trinidad no funciona la mujer.
¿Cómo está esto en mí? ¿Realmente es así que estoy constantemente con triadas ascendentes? ¿o también hay en mí triadas descendentes?
Allí podemos ver lo físico, lo psíquico, lo psicosomático, mis pensamientos crean constantemente tríadas descendentes. Es decir, la famosa fórmula según la ley del Harnelmiatznel: “lo que está arriba se conecta con lo que está abajo y se une en el medio”. Lo que está abajo tiene que hacerse o tiene que hacerse pasivo, un oxígeno, porque la triada ascendente sube a través de lo pasivo, con un oxígeno tecnicamente. Con la comida lo comprendo. La comida entra pasiva y es trabajada. Pero allí termina mi comprensión. Con la respiración tiene que ser igual, admitirla y aceptar que soy respirado.
Psicológicamente, en el Trabajo, muy rápidamente hablo de mí mismo, uno pone mi manera como que es importante, ¡Cómo voy a admitir que soy trabajado, que soy tocado, que soy amasado, que soy forjado, que soy maleado! Esto lo acepto un poquito con la mente: si, sí, tal vez, quien sabe,…pero en realidad no me hago pasivo. ¡No me hago pasivo! Me hago ya activo. No admito suficientemente que soy realmente trabajado. Eso es muy importante en el Trabajo: poder hacerse pasivo. Pero como vivo en una línea de una falsa moral hipócrita, en la cual escondo constantemente mi verdadera naturaleza, en realidad lo que busco: ser uno mismo, ser originalmente lo que yo soy. Tengo que pretender constantemente con presunción que soy distinto: soy muy correcto, una buena persona, un bonachón, una persona eficiente, un sabelomejor o sabelotodo. Esto inmediatamente, queda en la línea horizontal: el sabelotodo, siempre quiere saber más: la linea horizontal. Nunca vemos suficientemente que hay el ascenso por debajo de la horizontal, comprendo que arriba de la horizontal está la eternidad, pero abajo también hay una eternidad, ¿Por qué quiero vivir en esta eternidad por debajo de la línea horizontal que es mi tiempo, mi vida, mi río en el cual fluyo, o que no soy fluido? Ahí es necesario que a la parte oscura, la sombra, la parte negativa pueda admitirla. Yo quiero eliminar todo. Y con esta mentira no puedo llegar a la plenitud. ¡Es imposible! Vivo una vida muy parcial con mi imagen, no me abro, lo escondo de mi mismo, de la mirada de los otros, etc. Pero arriba sí, estoy presente, qué bueno, ya estoy un poquito más arriba, pero abajo, ¿Cuándo? Estar presente en la parte de abajo también, presente en mis defectos, presente en mi parte criminal, mi parte inescrupulosa, mi parte egoísta. Si estuviera presente a todo esto podría arrepentirme y podría entrar en mí la ley sagrada de Gurdjieff, la Ley del Remordimiento, LA LEY DEL AIEIOIUOA. Sagrada ley, que habla por sí misma, como una vocalización, no como un concepto: AIEIOIUOA. Es una vocalización que se usó mucho en las religiones antiguas, incluyendo en el primer cristianismo. Han quedado algunas como Hosanna, Aleluya, Amen.

La segunda ley importante, es la de Siete, -todas la conocen, como está explicada en Ouspensky, Octavas y que por fin dan la vuelta en 180 grados-. Tal vez hay algo que no saben, o no se dan cuenta, que constantemente confundo octavas ascendentes y octavas descendentes, como mi imagen quiere siempre inflarse, mi octava siempre está ascendiendo, estoy progresando, porque la idea del progreso está tan inculcado en nosotros, para alcanzar, progresar, más, más… el reino de la cantidad: más eficiente, más esforzar pero ¿Cómo puedo admitir que también hay en mí octavas descendentes? Que van hacia la profundidad a pesar de todos los mitos, incluyendo el cristianismo, la famosa Nekia de los griegos; para una catarsis, una bajada hacia la profundidad, la bajada de Ishtar, de los babilonios, asirios al infierno, al mundo inferior, despojándose poco a poco de todo. Los mitos lo dicen, pero está muy lejos, ya nos hemos demitificado. Vivimos con la imagen del hombre moderno, todo éxito del tipo americano, que todavía confundimos muy fácilmente con evolución. Si uno tiene la idea que está progresando en el Trabajo, es importante admitir que en mi vida tienen que existir también octavas descendentes. No puedo descender hasta el infinito. La ley de Octavas, también se ha llamado Ley de Choques, es decir que en la octava hay dos semitonos, y esos son los momentos de choques, intervalos donde las vibraciones más lentas. El cociente de acumulación de vibraciones aumenta, es menor, y nos da menos vibraciones, nos da justamente para nosotros, un tiempo, ahí está el momento de una encrucijada. En una encrucijada normalmente somos más lentos y lo vemos normalmente como algo negativo, estoy en el pozo, estoy perturbado, he perdido algo, algunos incluso salen del Grupo y dicen: -en el próximo año voy a volver. Pero no se dan cuenta, naturalmente, que este momento es el momento del tiempo Kairós, de la oportunidad, y entonces necesitamos, si estudiamos realmente la ley del Siete, estudiar en sí mismo, hacernos más conscientes de las encrucijadas. En las encrucijadas existe la posibilidad de una nueva dirección. Esta nueva orientación es maravillosa; “Nova Vitae” según Dante. Pero esto no lo tomo para autoindagarme, y me funciona como dice Gurdjieff: “el Dios maligno del Autotranquilizador”, me tranquilizo constantemente, no quiero ver realmente. Y ahí está el hombre autotranquilizándose constantemente y no está preparado para ver realmente que hay encrucijadas y que las puedo usar. Yo puedo decir que debo mucho a mis encrucijadas porque he visto ahí una oportunidad para mi vida.

La conciencia en el momento de los choques, para recibir de afuera, y darme a mí mismo, un choque intencional. La naturaleza, como dijo el alquimista interior, siempre me hace seguir con la respiración, y no lo tomo como un milagro, inspiro, expiro, hay un intercambio químico de sustancias, pero es en realidad un milagro, así como la vida es un milagro, un misterio, un milagro.
Hay otras leyes, pero no puedo entrar en todas ahora.
Es muy importante en la Ley de Siete, esa conciencia en las encrucijadas, pero en nosotros hay una tendencia cuando viene un pasaje negativo a no ver que justamente ahí está mi posibilidad.
Uno no puede indefinidamente bajar una octava descendente, pero en cada uno es como una ley de caída, como la llama Gurdjieff, de llegar a un punto de estabilidad. ¿Cúal es el punto, el point d’arret, de estabilidad donde puedo estar y no caer más? Es importante cuando llego a este límite de desesperación y digo: aquí puedo quedarme, y no darme el lujo del autocompadecimiento, del auto-abandono, sino: aquí está mi estabilidad, sin embargo, he llegado al fondo de mi negatividad, de mi desesperación, y ahora algo tiene que cambiar. Es lo mismo en el mundo, en cierto momento algo tiene que cambiar, porque esta bajada de la era oscura en la cual nos movemos, va a llegar a un punto de estabilidad y después tiene que subir otra vez. Lean a Guenón.
Hay muchas otras leyes: la Ley de Gravedad está conectada con algo, la ley de recuperación, él habla que uno recupera realmente y hace de su caída, de su bajada, algo realmente evolutivo; por eso muchas veces decimos: de mis caídas, de mis fracasos, de mis errores, puedo realmente aprender, haciéndome consciente y separándome de mi identificación con el proceso.
Hay una gran cantidad de Leyes de Gurdjeff que prácticamente no están descubiertas todavía, necesitan un estudio más profundo de Gurdjieff, pero no una clasificación de las leyes o una racionalización, sino un estudio Vivencial, Consciente, Eseral; Vivenciar Conscientemente.

Hay una idea tremenda, que es el Deber de Ser, de pagar lo más rápido posible por mi existencia y mi individualidad en este mundo. ¿Cómo voy a pagar? Quiero estrujar la vida porque creo que tengo el derecho de tener suerte, de ser famoso, de pedir a Dios cualquier cosa, y si Él no me responde, voy a San Cayetano. Petición, petición,petición. ¿Por qué pago? Los Hindues o los Orientales lo comprenden por la ley del karma, que venimos a este mundo con una deuda, porque estoy en esta vida para desarrollarme interiormente, para realmente llegar a ser Hombre sin comillas y no un “hombre” de personalidad entre comillas. Uno puede ser un presidente famoso, un pianista famoso, un médico famoso, un científico famoso, un profesor famoso, un pintor famoso, pero no se trata de esto. ¿Qué soy realmente? ¿Cúal es mi nivel de Ser?
En el Padrenuestro en el latín antiguo dice, que después del pan transustancial, hay esta frase: “perdónanos nuestras deudas”. Todos han aprendido esto, pero en realidad ¿Cómo es esto? Que aquí hay una tácita premisa que tenemos deudas, no explica qué deudas. Y si está en el Padrenuestro; en la oración del Señor, entonces significa que tienen que ser deudas que realmente tengo esencialmente, con mi esencia, que en realidad vienen de otra vida; porque todos los que estamos aquí tenemos en realidad la posibilidad de, no quiero decir innumerables, pero muchas vidas, unas son almas viejas, otras nuevas, y todas tienen la posibilidad de trabajar sobre algo que ha sido una carga o una falta en mí donde no he cumplido en otra vida con mi desarrollo interior, con mis Deberes de Ser. En este sentido, todos somos deudores, todos tenemos deudas, no culpas. Es una idea muy importante que entra en mi Conciencia Moral; eso puede cambiar toda mi actitud interior hacia mi religión, hacia mi vida, hacia todo. ¿Pero cómo es? ¡La vida me ha sido regalada, no he hecho nada para estar en esta vida! Como dice en el oriente: “el estado de nacer como hombre es difícil para obtenerlo”. Hemos hablado varias veces del estado del hombre, esencia del hombre, y que es duro de obtener: Mano satta dullabha. Nosotros tomamos todo como garantizado, nacemos con esto, recibimos nombre y forma, y somos tal y tal; pero no hay garantía que un ser se mantenga en este nivel, el nivel de hombre.
Llevo una deuda kármica, que ya se arrastra de otra vida, Prarabhava Karma, que cada uno tiene sus cargas y que me crea problemas en la vida porque se conecta con mi rasgo principal, puede ser único en el sentido del Evangelio, el que no pasa por el ojo de la aguja. Pero esta deuda, la he de pagar, es una cosa de ética interior, de mi voz de conciencia y naturalmente hemos hablado tanto de pagar a los padres ya que son los progenitores inmediatos de mi estadía en la vida. Hemos hablado tanto de sentir una gratitud hacia Dios, hacia la vida. En lugar de mandar tantas peticiones, que son de mi ego voluntad, de mi parte personal, salir de esta idea de un Dios antropomorfo que atiende todas las peticiones en los accidentes de la vida. Y veo que Dios me ayuda a que salga, pero en realidad es algo infantil. Pero así hemos sido educados: Dios es mucho más grande, Dios es espíritu, no es cuerpo.
Esta deuda, es alcanzable a través de un Trabajo sobre Mí Mismo. Algo en mí ha degenerado en las ondas de la vida, por eso estoy acá para regenerar la deuda. Todas las Escuelas auténticas son en realidad son Escuelas de re-generación. Es muy importante que podamos comprender que tengo la tendencia a degenerar. Es muy peligroso atribuirse constantemente la posibilidad, como dice en la Tradición, de pulir las cadenas de oro de las virtudes. Ahí está que en el cielo se dice: “hay más regocijo sobre un pecador…” Entonces, pagar.

Es muy importante comprender que en el Trabajo sobre Mí Mismo, hay una fase, que es la fase emocional, la fase de soltar, de hacer lo fijo, soluble: pero hay también en la misma alquimia un dicho, que es esto: “fax fixum volatile et volatile fax fixum”, es decir, si algo está en mí más volátil, hay que fijarlo otra vez y no dejarlo suelto en algo que se va por la imaginación… sino fijarlo, justamente en el sentido de la regeneración. La parte que está dicha en este Deber de Ser, para contribuir o tratando de aliviar los dolores del Todo Misericordioso, el Creador, el Único, de Dios, pero esa es algo que no nos toca, porque estamos en una actitud un poco paternalista y Dios tiene que darme todo y no comprendo que Dios también puede necesitar ayuda y puede necesitar ciertas vibraciones finas, no estas emanaciones que tengo ahora. Como emano es muy cuestionable. Seguramente en París, Gurdjieff tenía gente importante. Hay que tomar a la gente así como viene, tal vez el no podía escoger tampoco su material. Esos tiempos ya han pasado, hoy día hay que tomar entre miles. Han pasado los tiempos del Bodhidharma, que recibió el Dharma, sagrado Dharma, y tenía que ir hasta China desde la India, porque sabía que ahí debía encontrar un alumno, un discípulo, un hombre a quien podía transmitir su enseñanza, tenía un viaje tremendo para esto. Hoy día es al revés, hay grandes Ashrams y va la gente y ya está iniciado. Gurdjieff mismo tenía que andar mucho para encontrar discípulos. Hay otro ejemplo en el Tibet, un gran maestro espiritual ahí, uno de la cadena de los cinco: Naropa y su maestro Tilopa. Tilopa estaba en la India, y no encontró un discípulo para transmitirle, entonces se fue hasta el Tibet, porque sabía que en alguna parte del Tibet debía vivir un monje: Naropa, que podría comprender y ser digno de su enseñanza. Así fue al Tibet: Tilopa-Naropa-Marpa-Milarepa… No comprendemos que los maestros espirituales y Dios mismo necesitan también vibraciones y no emanaciones. Las emanaciones se quedan ahí, son muy densas. Gurdjieff dice sobre sus discípulos que algunos eran unas señoras bien cuidadas, y cuando venían diariamente a sus lecturas: “Ud. hagan diariamente un buen enema. Señoras de la sociedad porque yo tengo una percepción olfática normal”. Literalmente esas señoras fueron a una farmacia a la noche y compraron sus enemas y esa misma noche en el hotel comenzaron con esa práctica. No hemos llegado en la Argentina a esto, pero sí, a enemas psicológicas…

Pagar para ayudar al Creador para aliviar su dolor, pero eso tiene que ser que algo se transforme en uno, en vibraciones finas que puedan superar la ley de gravedad y elevarse a algo más alto, como algo volátil, más liviano que el aire. Se pueden formar vibraciones mas livianas, mas altas, mas sutiles, mas finas, que tienen que ver con la formación de los Cuerpos Eserales Superiores. Estas vibraciones pueden ser alimento para lo más Alto, pero es muy difícil porque está lejos.
La quinta Aspiración Eseral tiene que ver con la ayuda a perfeccionarse, en realidad llegar a la plenitud, a lo que uno es realmente a los otros seres, también de otra formación. Quiero comenzar con los de otra formación. No es importante tener un perro faldero, alimentarlo bien y darle todo lo que le gusta, sino que uno puede practicar con ellos un amor objetivo, no tanto engreirlos, sino tratando de despertar en ellos el deseo de llegar al estado de hombre. Tal vez todavía tienen que pasar por muchas muertes y nacimientos pero en alguna parte en ellos está insertado en ellos un deseo de ser hombre, que con el tiempo, quien sabe un día, en la evolución general, no en la individual, puede ocurrir algo como un salto. Es vibrar en el nivel de él con una cierta compasión, compasión que normalmente no tengo. ¿Siento yo realmente una compasión? Sentimos una compasión por nosotros que todavía a pesar de todos mis conocimientos, a pesar de todas mis bibliotecas….¿Siento compasión por los otros, siento compasión por Uds. , siento compasión por mí? ¿Sentimos compasión por el Sr. Gurdjieff que nos transmitió la enseñanza? No, ahí está la enseñanza, nos apoderamos, la usamos y abusamos y creemos que eso es suficiente. ¿Pero como agradecemos, como pagamos esta deuda de nuestra vida y que hemos recibido? El Buda dijo: que es una gran cosa nacer en el tiempo de un Buda. Nosotros no nacimos en la época de un Buda, ni de un nuevo Cristo o de un nuevo Buda, pero nacimos en una época muy importante, una época en la que apareció en el mundo una enseñanza antigua y accesible que por miles de años no estaba al alcance de una gran cantidad de gente.
Una de las consecuencias de la organización Ashiatiana, cuando estaba Ashiata Sheyimash, con la gente normalizada, que cumplió con sus Deberes de Ser, con estos cinco Deberes Obligoluales, bajó y se normalizó la cuota de nacimientos y muertes. El mundo se estabilizó. Hoy día tenemos un tremendo desequilibrio, una cuota de nacimientos horrorizante. No vamos a entrar en lo social, pero es un desequilibrio para todo el planeta.

¿Cómo ayudar a un ser, a un hombre, con la Enseñanza, con los Deberes de Ser? Normalmente tiendo a hacer proselitismo y tratar de convencer al otro con palabras o recomendando libros, después argumentando, pero esto no es realmente ayudar al otro. Ayudar al otro es en el momento en el que podría llegar a algo que no tenemos tan fácilmente: una Resonancia de Ser, una Resonancia de Esencia, en ese momento puedo tocar al otro, y como en los animales, analogamente, despertar en él, el mismo deseo de trabajar sobre sí mismo, de buscar algo, tocando el centro magnético. ¡Eso es muy especial! Si uno no quiere ser tocado, uno no puede hacer nada, eso es especialmente en los matrimonios y en la familia. Pero puedo tratar de no convencer, sino convencer por mi propio ser, por mi emanación , y mis distintas reacciones, entonces es posible ayudar al otro. Si he recibido algo, quiero también que otros participen, pero esa es la idea que con el tiempo pueda poner a alguien en mí lugar; no cualquiera, pero con cierta discriminación.
Estos Cinco Deberes; no sé si hay un cierto simbolismo, porque no son siete, sino cinco, pero el número cinco es muy importante en el sentido que es auto-generativo. Geométricamente si tengo un pentagono, puedo circunscribir otro pentagono más grande, y más grande hasta el infinito; y puedo inscribir un pentágono más chico hasta el infinito. Auto-generativo. Tal vez los cinco son Interdependientes, son el Cuerpo, Trabajo sobre Mí, y las Leyes con las cuales está conectado; todo forma un total: ayudar al otro. Pagar mi deuda a través del Trabajo para que en mi vida futura, mi nuevo nacimiento después de esta muerte sea distinto y tal vez puedo comenzar no en cero kilómetro sino en un punto más. No quiero decir avanzado pero más maduro ya. Si en cada vida se empieza en cero kilómetro es como quedarse relegado. Tal vez hay una interdependencia de los cincos. Quisiera que Ud. busquen, alguien les puede demostrar en el capítulo al final, el capítulo de la Organización de Ashiata Sheyimash, y ponderen y digan: ahí puedo comenzar realmente una nueva dirección en mi Trabajo. Es como un legado, un Legamonismo que nos ha sido transmitido.
Todos los movimientos espirituales en el mundo que son auténticos, incluyendo el nuestro, pueden trabajar en esta dirección, entonces se puede formar un campo, ese campo puede tener mucha importancia para el futuro, en la próxima Era, en la cual estamos entrando. Algo que hemos recibido. Si por lo menos una cierta cantidad de gente, un núcleo puede convertirse en algo que el Cristo llamó: “La Sal de la Tierra”.
Carlos Matchelajovic

102.LOS CENTROS 20-11-88

Si leemos en los libros sobre los centros, lo tomamos por garantizado, pero en realidad es un conocimiento revolucionario que llega desde miles de años, porque en ninguna parte encontramos una enseñanza que nos presente de esta manera los siete centros incluyendo los superiores. Tampoco los centros o chakras o vórtices de los hindúes son lo mismo. Gurdjieff trae esta idea que el hombre puede manifestarse a través de sus centros y tiene tres centros más que el animal, porque tiene la mente como razón y tiene los dos centros superiores con los cuales prácticamente no tenemos ningún contacto, por falta de las condiciones necesarias. El dice que están funcionando plenamente, pero no nos damos cuenta. Eso está en contradicción con las otras enseñanzas ocultas que pretenden que el hombre tiene que hacer un gran esfuerzo para desarrollar en sí algo superior. En esta Enseñanza, no es cuestión de desarrollar sino de trabajar lo que impide conectarnos.
Todas nuestras manifestaciones son a través de los centros, tanto pasivamente como activamente; transmitimos o recibimos y muchas veces la parte receptora de los centros la conocemos muy poco, porque tomamos las impresiones no en forma pura, porque las ideas que nos vienen, no vienen en forma pura, sino que inmediatamente las ponemos en ciertas casillas mentales, como una vez puse en las tablas. Si comenzamos tomando como que el centro más desarrollado en esta civilización es la mente, significa que todo lo que recibimos lo vemos en forma perspectívica, es decir que cada centro ha adquirido según sus capacidades innatas cierto material que es el conocimiento a través de la educación, el ambiente, los padres, etc. Todo eso es nuestro conocimiento, pero es un conocimiento muy limitado, es un conocimiento de etiquetas, porque no nos preocupamos por el por qué de las cosas y de dónde viene, sino que estamos contentos cuando tenemos un nombre, un concepto, entonces esto nos lleva a algo muy perspectívico, la perspectiva es algo importante para cada uno. Por ej. : perspectívico es ver las cosas solamente mirando desde un rincón del cuarto, como un niño, descubre el rincón, después puede descubrir el segundo rincón; es un nuevo descubrimiento, despues el tercer rincón, después el cuarto rincón, y así tenemos nosotros nuestros rincones en la forma perspectívica. Pero el mundo grande es en realidad a-perspectívico, es una nueva forma de ver las cosas porque me falta salir de mis perspectivas, de mis opiniones, mis puntos de vista, etc. Todo lo que veo es un conglomerado en la mente de ciertos puntos de vista: académico, profesoral, médico, familiar, o del maestro en las escuelas, etc. Entonces esos son los puntos de vista que forman lo perspectívico. Después hay lo a-perspectívico; si digo a-perspectívico no quiere decir negar la perspectiva, sino que el prefijo a- es libre de perspectiva. Libre de perspectiva no es lo mismo que anti-perspectívico. Eso sería un nuevo conocimiento que lleva a nuestra mente a las partes más altas, porque en los centros –voy a intercalar- me muevo por gran parte de una manera mecánica, instintiva-motriz del centro, y esta parte mecánica del centro que contiene el centro formatorio, está lleno de estas fórmulas: si o no, bueno o malo, oscuro o claro, etc. y este dualismo impide que veo las cosas en forma a-perspectívica, en forma libre. El problema es que ese centro no es malo porque puede decirme: eso es una hoja y no un árbol, pero si eso me toma todo y respondo preguntas que no son de mi incumbencia, entonces es el centro formatorio que toma demasiado lugar en mi mente, esos son ciertos tipos superficiales que hablan solo con frases hechas, eso pueden leerlo Uds. en “Perspectivas desde el mundo real “ sobre el centro formatorio.
Ahora regresando a las otras partes de los centros: la parte emocional, el gusto de saber, es decir que en la parte mecánica hay un gusto también, pero muchas veces solamente es una curiosidad: quiero saber las condiciones del vecino en mi edificio, entonces hay un interés de mucha chismografía que está en la parte baja del centro. La parte emocional propiamente del centro, es diferente, porque ahí hay el gusto de saber, el gusto de conocer, pero nosostros ya hemos perdido esto, es decir que si leemos un libro como el pequeño libro “Psicología de la posible evolución de un hombre” o “Fragmentos de una enseñanza desconocida” de Ouspensky, el gusto por conocer nuevas cosas no nos llega inmediatamente porque tratamos de atraparlo y adjudicarnos; si es un poquito difícil enseguida nos molestamos, lo dejamos de lado. Eso es porque nos falta el movimiento de ir hacia algo nuevo con el asombro que tantas veces hemos hablado. La parte emocional del centro podría asombrarse frente a un conocimiento nuevo, hasta llamando como ayuda a la emoción misma; hay dos centros que cooperan, pero normalmente dejo la emoción afuera y mi centro intelectual se ocupa con un interés. Así es como leemos los libros de Castaneda, nos excitamos y después no pasa nada. La parte alta del centro, la parte intelectual propia, sería algo que podría llevarnos a descubrir nuevas combinaciones, hasta nuevos métodos, pero lo movemos muy poco porque estas partes necesitan una atención diferente, necesitan una atención dirigida. La parte emocional trabaja con la atención fascinada, de fascinación: atracción-identificación. ¡Qué distinta sería nuestra vida si pudiera dejar mis perspectivas familiares, mis perspectivas de prisión afuera, porque por gran parte nuestra perspectiva es todavía una perspectiva de prisión! Mis puntos de vista, mis opiniones son mi prisión, porque son la parte más baja de la mente; ya lo dijo Plotino, el filósofo neo-platónico; y después viene el saber en el cual uno se da cuenta que es una máquina. Y la tercera parte, el tercer nivel, sería la iluminación, según él. La iluminación sería una mente que nos puede conectar o que ya está conectada con el centro superior, pero esta iluminación tiene una característica: en las partes bajas de los centros , en la mente, todo es todavía a base de opuestos, tanto en el centro emocional como intelectual: estoy de acuerdo-no estoy de acuerdo, eso es así- o eso es asá, opinión- contra opinión, vista-contravista; en la parte emocional también: esto me gusta- no me gusta, simpatía-antipatía, etc., pero en los centros superiores hay una característica: no hay opuestos, están más allá de los opuestos, para nosotros no es concebible fácilmente por eso es tan importante lo que estaba en las tablas de la ley la semana pasada: salir de la auto-armonía, y llegar a la pan-armonía. La pan-armonía, esta mas alla de los opuestos, la auto-armonía es una armonía muy limitada todavía. Ahí está lo a-perspectívico, más allá de los opuestos, eso es como no pensar desde un rincón o desde una perspectiva, desde un aspecto, por ej.: basándome sobre un filósofo o hasta nuestro trabajo, pensando solamente en las palabras que dicen, y repitiendo como un loro. Necesitamos buscar nuevas perspectivas o a-perspecti vas, liberación de lo perspectívico. Si aumentamos el centro del pensar hacia una vista aérea puedo ver mucho, si estoy en un punto muy bajo o en un valle, puedo solamente ver los montes, pero no puedo ver lo que está más allá, (perspectiva de rana de pozo- perspectiva de ave). Este centro, como todos sabemos es el punto importante, porque ahí el hombre puede darse el primer choque, lo llaman choque, pero puede hacer el primer intento de cambiar la situación y poner su atención de una forma dividida. Tomamos todo como garantizado, tal como soy, como padre de familia, como esposa, etc., esto me impide que mueva interiormente, por eso hay tan poco movimiento en los grupos, porque me quedo con las opiniones de la vida, y el Trabajo mismo es como una laca que pongo encima pero no es algo que realmente estoy compenetrado, eso es el nuevo pensamiento del cual habla el Nuevo Testamento, transformar el significado, la parte baja del centro intelectual no busca el significado. El significado es para una parte más alta que pregunta: ¿qué significado tiene? Eso me lleva a la cuestión: ¿Qué significado tiene mi vida? ¿es que mi vida tiene un significado? Usualmente me contento con decir: es suficiente si puedo viajar de un país a otro, si puedo leer libros, si puedo tener televisión, si puedo tener computación, o los últimos chiches electrónicos, si puedo ganar plata, si puedo tener hijos, pero ¿es realmente mi significado? ¿O tiene otro significado la vida? Para cada uno…. Es diferente.
Para no detenernos completamente con el centro intelectual, es en realidad una constante ver que todo es desde la perspectiva de mi ego. Es en realidad un ego-pensar, esto es muy interesante, porque constantemente me vienen asociaciones; cada uno tiene sus propias asociaciones según las experiencias de su vida y que han quedado en su memoria: si digo por ej.: madre, todos Uds. inmediatamente sin quererlo ya tienen una relación con la madre, es como una computadora en Uds. que es alimentada en el momento con la palabra madre. Cada uno según los aspectos relacionados con su propia madre, relación conflictiva, relación negativa, positiva, rechazante, o indiferente. Pero todavía es un pensamiento y no un pensar; es importante hacer una enorme diferencia entre pensamiento y pensar. Normalmente soy mis pensamientos cuando digo “yo”, pero los pensamientos vienen libremente, como vienen bacterias por el aire, como algo que nos viene, y todavía como dice la religión antiguamente: no son pecado, pensamientos no son pecado. Si el hombre tiene un pensamiento muy lascivo, piensa que es un pecado, pero no es un pecado todavía, solamente cuando dice “yo” a este pensamiento. Al pensamiento no lo puedo impedir, porque me viene debido al aparato asociativo. En realidad habría un punto de elección cuando podría decidir, si acepto o no este pensamiento, pero paso muy rápido sobre este pensamiento cuando pienso que está dicho y el “yo” está conectado con esto. Este “yo” es en realidad “ello”, entonces ello piensa y yo soy pensado en realidad. Todo lo que llamo pensar es “yo pensado”, y solamente cuando con la atención voy a las partes más altas del centro entonces comienza: “yo pensando”, con una atención dirigida, pero ahí también hay el peligro que dirija la atención pero estoy identificado con eso sobre lo que dirijo mi atención; entonces no hay liberación todavía de la perspectiva.
Lo mismo podemos decir de la emoción; una emoción es muy rápida, más rápida que el pensamiento. Si digo “yo”: soy mi emoción, yo no soy el agua en el lago, sino de repente soy la ondita que se forma. Eso puede ser una ondita positiva o negativa, … es un “swell”. Por ej.: si yo fuera capaz de decir: necesito otro centro, el centro instintivo, sería otro tema. El centro instintivo puede darme el sabor de algo, el sabor interior, reconocer una verdad o reconocer una mentira, porque del centro instintivo Gurdjieff dice: “ el reconocimiento instintivo es el conocimiento instintivo de una verdad cósmica, de una realidad”. Eso es el saber directo por el centro instintivo, la parte alta del centro instintivo, que muchas veces llamamos intuición: es decir la experiencia directa e indirecta. Tenemos por gran parte la experiencia indirecta, es decir: si vemos algo entonces preguntamos el nombre, entonces no me oriento por una experiencia directa, conocimiento directo, sino que comienzo primero a comparar, a interpretar, este conocimiento directo podría impedir que aceptara una emoción negativa, porque el centro instintivo me podría decir, en su lenguaje: esto tiene sabor a “broncaria”, ¡eso tiene sabor a broncaria! ¡No!. La inteligencia del centro instintivo tiene su propio lenguaje.
Ahora regresamos al centro intelectual, me identifico en el momento que digo “sí”, al pensamiento. Si Uds. toman en cuenta la diferencia entre pensamiento y pensar, es una gran cosa, es muy importante tener ese momento de “darse cuenta”, por eso es tan importante estar presente, cuando estoy dormido las cosas me suceden, cuando despierto o no estoy tan dormido, hay una posibilidad. Esa es la gran diferencia de la libertad de pensamiento, después viene otro tema, como hemos hablado en otra oportunidad, de la comprensión, porque es la razón del conocimiento y la razón de la comprensión. Ahora hablamos solamente de la razón del conocimiento.
Este decir “yo” a las cosas es en realidad como el susurro del diablo. Porque en la leyenda creo que sufí, está la pregunta Moisés le pregunta al diablo como puedo escapar de ti, y entonces el diablo le contesta nunca digas “yo”. Si digo “yo” estoy en realidad en manos del diablo, porque el diablo viene de la palabra “diabolos”, “diabolain”, es hacer en dos, entonces el diablo es el bifurcador, y bifurca siempre, siempre, entre “yo” y “el otro”, entonces no pone la unidad, no me permite una unidad, tiene que ser siempre dos. En algunos idiomas tiene el mismo nombre, “el que hace dos”. Y eso lleva a que vivo, en un mundo de una egoencia, que ve todo desde el “yo”, con su limitada experiencia, que es la perspectiva de este yo. Se ve como este “yo”, tiene siempre que justificarse para luchar su existencia, pero no es un “yo” real. Uds. saben el rasgo principal de todos acá es siempre, me justifico, me pongo en derecho, pero en realidad la justificación es; desde un punto de vista más consciente, es un injustifica, es un acto negativo porque pongo lo injusto, que soy el centro del mundo en lo justo, porque justificar es hacer justo; injustificar es hacer algo injustamente.
Los centros deberían ser en realidad, así como Gurdjieff dice “hermanados”, habla de los tres hermanos, pero ¿cuál es la situación en realidad? Que los centros no trabajan en forma coordinada. Un gran tema del Trabajo, es que debemos dedicarnos a rectificar en realidad, -rectificar literalmente-, el trabajo equivocado de los centros. Porque muchas veces en el momento de sentir, pongo la mente; cuando es el momento de pensar, pongo la emoción, y así hay una ofuscación. Y se hipnotizan mutuamente, como dice Nicoll, tratan de dominarse mutuamente. Como las emociones negativas no tienen una parte natural, tienen que buscar siempre un lugar donde puedan alojarse ¿y dónde se alojan? En el cuerpo y en el centro motor. Entonces vemos al centro motor que está constantemente dominado por mis emociones negativas, en mis posturas, en mis gestos, en mis mismos movimientos, en mi manera de caminar, etc. Así pasa que también influye en la parte instintiva; dichos populares como: hacerse malasangre, tomarse a pecho, una patada en el hígado, etc., en realidad este es el conocimiento popular de lo que se llama: psicosomático. Ya está en la Medicina, pero lo que sabe muchas veces es como resolver los problemas, porque no tienen suficiente conocimiento psicológico, solo tiene conocimiento de remedios. Esto psicosomático es una cosa muy importante, en realidad el centro emocional sería para nosotros lo más importante para liberarnos, pero desde chicos hay un proceso inverso. El niño cuando viene al mundo es pura esencia, es una esencia ya influenciada por el sello que ha recibido en el momento de la fecundación, por esta entidad que estaba flotando y quería buscar un útero donde pudiera entrar y reencarnarse o encarnarse, es el momento cuando se encarna, donde todas las cosas kármicas que explicamos como genes, ya están en este momento realizados, así el hombre comienza su vida, así debe ser y es muy difícil cambiar la esencia, solamente se puede desarrollarla y hacerla crecer. El bebé es pura esencia, y no tiene personalidad, no tiene cáscara y es tan vulnerable, que necesita que la madre lo cuide naturalmente. Pero después viene un proceso al revés, tiene que cubrir la esencia, todo tiene que ser personalidad, hasta que llega a una edad adolescente o adulta, donde puede existir en este mundo con esa cáscara que llamamos personalidad. Asi estaría bien sino entrarán elementos ajenos a través de estas inflaciones mentales, que inflan el yo y forman la personalidad imaginaria, entonces el hombre llega desgraciadamente a formarse una imagen de sí mismo. Una personalidad que es necesaria, como estaba en las Tablas, que la personalidad nutra a la esencia. Nosotros no conocemos la esencia y no sabemos que podemos nutrirla, que este es un DEBER DE SER de nutrir su esencia para que crezca, porque ignoramos todo lo de la esencia y desgraciadamente en el mismo Trabajo, es decir, se llama Trabajo, -uno está en el Trabajo cuando está en el grupo y dice: Bueno ya estoy en el Trabajo; algunos, cuando ya han leído los libros del Trabajo y me piden una entrevista y me dicen: quiero conectarme con Ud. porque ya estoy en el Trabajo. Entonces la palabra “Trabajo” ya ha sido manoseada. También en el Trabajo la mayor parte todavía no pasa de la personalidad, porque creemos que es muy importante para mi personalidad evolucionar, muy importante pertenecer a un grupo esotérico, que es distinto de los otros. La esencia solo puede ser nutrida cuando hay impresiones de cierta calidad y respiración de cierta calidad. Esto también se cristaliza y se cristaliza los centros. La primera educación es insuficiente, como hasta los maestros admiten, se forma un SER con un trabajo equivocado de los centros, entonces, los centros están muy en contra unos de otros y uno es arrastrado por las debilidades de los otros centros; el centro emocional si es negativo, arrastra todos los otros centros; una emoción negativa está influenciada por el pensamiento y digamos realimenta otra vez al pensamiento, con pensamientos negativos, por ej.: me entra una duda sobre algo, entra la sospecha, y la sospecha otra vez realimenta y trae nuevos argumentos para que esa sospecha se verifique o justifique.
El centro motor no tiene en realidad algo propio, porque la mayor parte de nuestros movimientos –si queremos aceptarlo o no- son reflejos condicionados, condicionados por el desarrollo de nuestra personalidad, uds. pueden ver como tienen movimientos muy similares a su familia; se puede reconocer a una persona y darse cuenta a qué familia pertenece por la manera en que lleva su cabeza, por sus posturas, etc. Esto es porque uno trabaja con la parte mecánica que es, la imitación mecánica de las cosas. Tenemos la maravillosa posibilidad de imitar, pero esta imitación tendría que ser un acto consciente, algo más consciente, con una atención verdadera realmente, estoy imitando; por ej.: imitando un movimiento nuevo, que muestra el instructor de Movimientos. ahi es favuloso. Pero ahí esta imitación se fosiliza también, como vemos en el muy admirado ballet, si lo miramos varias veces vemos que es una cosa fosilizada, siempre las mismas posiciones, y no vienen de gestos o movimientos de la esencia, sino vienen de movimientos digamos artificiales, y están influenciados por las manías de la época (movimientos preciosistas). El centro motor también tiene en su parte alta posibilidades increíbles y puede en realidad ayudar mucho a la emoción. Esta moción puede ayudar al segundo alimento, a la respiración. Pero normalmente, al hacer los Movimientos impido mi respiración libre, haciendo los Movimientos, en forma tensa, con ambición, por competencia, etc. En un movimiento consciente, con una vibración muy alta, una consciente imitación creando movimientos nuevos, gestos nuevos. Es algo muy alto que llega en realidad a un recinto sagrado, por eso son Danzas Sagradas, o las sagradas mudras, o posiciones de manos, de los pueblos orientales, como vemos en las estatuas del Buda, que tiene distintas posiciones de las manos y que todas tienen sus significados. hay centenares y es una ciencia en sí muy complicada pero que tiene para los iniciados seguramente el efecto de una influencia purificadora sobre sus emociones y sobre sus mentes. Para nosotros es algo imposible, si vemos a la gente caminando por la calle, los movimientos se vuelven más y más desordenados, y más, más mecánicos. A excepción de ciertos pedagogos y gimnastas que hacen cierta gimnasias y tratan de ir en otra dirección.
Ahora el movimiento en realidad, está a la misma altura en la Tabla de Hidrógenos, en la Tabla Diamantina, como la emoción. Si están Uds. familiarizados con los números o no, no importa, pero es 24, pero el hombre se queda en lo emocional en el H48 que no es realmente la altura del hombre. Hay un poeta alemán que dijo: “solamente lo más alto en el hombre, es el Hombre”, y eso es H24 o H12, como una vibración mucho más fina, hasta ahí puede llegar el mismo movimiento y también la inteligencia del instinto. Para la mente es más difícil, la mente se queda prácticamente en H48.
Vemos que hay un trabajo inmenso sobre los centros y especialmente, sobre el centro digamos, emocional, que necesita más el apoyo de mis pensamientos y también de mis movimientos. Si me muevo diferente produzco en mí un diferente estado emocional, especialmente si camino, y uno camina en forma diferente, en forma relajada, no preocupada, y no forzando los movimientos por las preocupaciones de la vida, sino caminando como antiguamente en el campo por largo tiempo, entra un estado donde uno se siente realmente bien, uno se siente, en realidad más elevado. El centro emocional es en realidad un gran puente, para llegar al centro superior emocional, porque primero está el centro emocional con el nivel de H12 y después el nivel de H6.

 

 

 

103.-LA RESISTENCIA 27/11/88

Nosotros trabajamos más que todo con la parte mecánica o instintiva-motriz de los centros, la mente que tiene constantemente el dualismo del si o no, me gusta-no me gusta, lo niego- lo afirmo, este vaiven del péndulo entre sí y no, es la parte más usada de los centros y la emoción tiene la parte de las pequeñas emociones, el interés en el otro, el interés chismográfico –hasta en los grupos lo veo- … Uno siempre está con pequeñas emociones que son como onditas pero no me llevan realmente hacia algo más alto, hacia un hidrógeno más fino, sino que prácticamente me quedo con las emociones que están al nivel de las sensaciones. Nuestros movimientos no son propios, sino imitados durante la vida por mi personalidad, hasta por imitación de la televisión, de lo que se ve en la calle, de las revistas de moda, y de la influencia de la familia: voz de familia, movimientos de familia, gestos de familia, y así va la cadena mecánica de la cual no me libero tan fácilmente; el centro instintivo está también aquí porque no muevo la parte más alta del centro por ej: el gusto de estar alerta, el gusto de la intuición, sino que voy con la mente ordinaria que no ve más allá de la punta de mi nariz. ¿Qué tiene que ver la resistencia con esto? La resistencia pertenece a lo que se llama la Segunda Fuerza Sagrada, entonces como una fuerza es sagrada, también hay una Sagrada Resistencia. La Sagrada Resistencia sería la que resiste a todo lo que en mí impide la posible evolución. Mañana va a aparecer en las Tablas de la Ley: “NADA SACRIFICADO-NADA SE OBTENDRÁ”. Entonces SACRIFICAR es en realidad HACER SAGRADO; quien no hace nada sagrado, no obtendrá en realidad nada, a pesar que sueña toda su vida con el Reino de Dios, con el Yo Real, o la Conciencia Alta, etc. Pero todas son ilusiones porque no se está pagando el precio. La Resistencia Sagrada sería contra todo lo negativo en mí, y esta está conectada físicamente con la columna vertebral, y un hombre que tiene columna vertebral sino es exagerado como en los militares, tiene una posibilidad de resistir a algo. La gente muy baja, muy pesimista, no tiene una columna vertebral recta. Una vez hablé con un compañero del Trabajo, que tenía ya mucho tiempo en el Trabajo, y que había estado cuando joven con Gurdjieff y él me contó su experiencia, en el Japón, en el zen, en el budismo Zen, él le preguntó al despedirse del Roshi, si le podía dar algo que lo pudiera ayudar en el futuro, entonces el maestro le dijo: “Tenga siempre una columna recta, en todas las situaciones de la vida”. Cuando él dijo esto, yo sentí vivamente que estas palabras estaban dichas para mí, porque él mismo dijo, no sé estaba decepcionado de esas palabras, él pensaba en una fórmula mágica, pero yo inmediatamente sentí que ahí había algo para mí, y desde entonces he tratado de incorporarlo a mi vida.

La resistencia. Todos llegamos a una vida mecánica por la educación, etc. Esa es la materia prima de las personas mecánicas que después buscan, debido a un centro magnético, o a veces porque el esposo está en esto, por razones familiares, y buscan una escuela o un trabajo como este. Este Trabajo principalmente es un trabajo de re-generación, y no nos damos cuenta que en realidad nuestras partes negativas, los pensamientos mezquinos, los ataques emocionales, nuestra vanidad, nuestro orgullo, nuestra auto-importancia, que tanto cultivamos, pertenecen en realidad a un estado degenerativo: nada puede comenzar a re-generarse si no está parada la degeneración. La re-generación es en realidad la verdadera evolución, por eso las escuelas del Cuarto Camino, son como dice Collin, con razón, escuelas de re-generación. Ahora cada uno que sinceramente se ve, tiene que darse cuenta que arrastra mucho de lo que está en contra de la evolución, porque es la gran divisoria de aguas, es el momento cuando el hombre mecánico llega hasta el nivel cuarenta y ocho, donde está la posibilidad de aplicar lo que se llama el primer choque. Nosotros tenemos una idea equivocada del primer choque, usamos la palabra, nos imaginamos cosas, si realmente somos sinceros. Nos damos una explicación desde el centro formatorio: Ah, sí!, allí donde Ouspensky pone las dos flechas y además he oido algo de atención dividida y eso es el máximo. Pero un choque provoca en nosotros la idea de algo rápido, algo inmediato; el choque de aire, esto es inmediato porque para que mi respiración pueda seguir y tengo que seguir respirando porque sino me muero. En realidad no me gusta la palabra “choque de aire” lo veo muy materialista. En realidad lo que veo es que es un choque de gracia, la gracia que la infinita inteligencia del creador o de las Inteligencias Cósmicas que han creado este universo y que han previsto esto para el mantenimiento de la vida. Lo tomo como tan garantizado que abuso de este alimento. Bueno, ese es otro tema, pero el choque de aire es en realidad un choque que hay que dar miles de veces y por largo tiempo porque el choque encuentra resistencias, la resistencia de movernos allí desde donde estamos. Nuestro gran obstáculo es: yo leo el choque de aire, yo leo un segundo choque, yo leo de la iluminación, yo leo muchas cosas, pero ¿cómo está en mí la posibilidad de no tomarme todo como garantizado? Me tomo por garantizado mientras el Trabajo está un poquito aquí, es agradable ir a las reuniones, hacer Movimientos, y escuchar un poco de estas ideas, pero a veces cuesta un poco y escucho cosas que no entiendo, pero como me tomo por garantizado eso hace que no quiera moverme del punto donde estoy. Tomo como garantizado mi vanidad, y mientras esto no me esté amenazando está todo bien, pero en cuanto siento la amenaza, pongo resistencia y en realidad no quiero moverme, porque la naturaleza no ha previsto que me desarrolle. El desarrollo tiene que venir de un ardiente deseo de quererlo como dice en el pequeño libro, y no por poco tiempo sino por largo tiempo, el centro magnético puede ayudar porque me abre, puedo sentir con la parte emocional del centro, emocional positivo, o en la parte intelectual del centro emocional, me puede hacer sentir que hay influencias creadas fuera de la vida, las influencias C, que se llaman. Es decir, influencias C, que están creadas fuera de la vida desde un nivel más alto, y se puede llamarlo el Círculo Interno de la Humanidad, o de un grupo consciente de la humanidad. Esos son palabras pero por Ej.: las catedrales góticas, una maravilla de nuestra civilización, ---aquí no se sabe mucho de esto porque se tienen solamente réplicas-.Evidentemente esta gente que ha formado algo, influencias C que han creado B, es decir fuera de la vida, creando algo en la forma de piedra y con el tiempo se mezcla con las influencias de la vida misma, son más grandes, son muy bellas, y tienen un cierto sentido estético. En realidad no discrimino que son influencias B y qué son influencias A. Los libros de la Enseñanza en realidad, pertenecen también a influencias B. Los que han creado estas influencias son C, pero con el tiempo se desgasta como cualquier cosa porque ya no hay nada sagrado en esto. Y ahí está la resistencia contra el hacer un esfuerzo sobre algo que la naturaleza en realidad no quiere; y se ve qué resistencia tengo en mí contra la observación de sí, el primer choque consciente, etc., porque inmediatamente voy a fabular historias, anécdotas, criticar en forma parcial, interpretar mi observación y permitir que la mente los interprete, los analice, interfiera, etc. Por ejemplo, hay una resistencia muy grande para superar, después vienen las emociones negativas, me hacen sufrir, pero como Gurdjieff dice en Fragmentos: “el hombre está dispuesto en ciertas condiciones a sacrificar hasta sus placeres, de hacerse abstinente, de privarse de ciertos placeres, etc, pero no está dispuesto a sacrificar su sufrimiento.” En cierto sentido tiene razón, porque esto es lo que lo mantiene, pero al otro lado están las emociones negativas, toda la negatividad que llevamos adentro tanto en el pensamiento y también en forma psico-somática, en el instinto, como dije en la mañana: el hombre contra sí mismo. Se ve por ejemplo en los Movimientos, qué resistencia hay para adaptarse al patrón, “ello” quiere siempre poner en lugar de una mano formada, los dedos de la forma más cómoda, igual con los pies, o cualquier posición, pero no lo que exige el patrón, entonces hay la impureza que se cuela en los Movimientos, y si no hay instructores de Movimientos severos y muy alertas, entonces se forman hábitos de Movimientos negativos. El hombre no está dispuesto a sacrificar sus sufrimientos, pero al otro lado, tiene que sacrificarlos, es decir hacerlo sagrado; si sacrifico realmente a un sufrimiento, renuncio por ejemplo, a mi auto-compadecimiento, a un cierto lujo podrido de moverse interiormente en un pesimismo, -en no me quieren, etc.-, en estas cuentas interiores de: - no me aprecian, no me valoran, no valgo nada-; pero todo esto es del lado de la resistencia, entonces no me recuerdo a mí mismo, el recuerdo de sí es del otro lado, el recuerdo es la posibilidad de salir de este pozo, de esta salsa, es la actitud de la rana de pozo de no querer cambiar, de no querer salir de este pozo y realmente es de no desearlo con toda intensidad y todo esto me mantiene en la resistencia por años y años. Si uno piensa en realidad en la forma que está acostumbrado uno a medir su inversión en ganancia: ¿Qué he ganado con el Trabajo?, pero en realidad la cuestión sería mucho más importante descubrir ¿Qué he perdido en el Trabajo?, de qué me he podido deshacer en el Trabajo, es decir, qué resistencias o parte de las resistencias he perdido. Esa es una forma de ver las cosas de manera más real. Lo otro es un barato optimismo. Y otra cosa es en mí, así como en las Tablas se ha dicho muchas veces y sobre la dirección de moverme desde donde soy, desde una “rana de pozo” a una rana oceánica, en la dirección de una rana oceánica, pero mi resistencia frente a esto es tan grande que la mente no lo toma tan fácilmente en cuenta. Antes existía el “misoneísmo”, si lo recuerdan es el odio a lo nuevo, pero en realidad este odio es miedo. Para ir en la dirección de apreciar, de buscar, de amar lo nuevo, el FILONEÍSMO. Puse adrede palabras que no son conocidas para que tal vez se graben en algunos y tengan así un valor específico.

Hay que tomar en cuenta: que la resistencia es en realidad una fuerza que resiste, que quiere quedar pasivamente donde está, por eso la resistiencia en el caso de la mecánica, hay que moverla con un empuje, una fuerza que empuje. Por ejemplo a un automóvil puedo empujarlo y después gana un cierto momentum, y después casi lo puedo mover con un dedo y puedo llevarlo hacia adelante. Pero en mi resistencia interior me falta, este empuje consciente, y me quedo obstinado, es increíble qué obstinado quedo, porque es este miedo a lo nuevo, porque la mente aborrece lo desconocido, de la misma manera, como la naturaleza aborrece el vacío, y solamente mediante una bomba puede hacer un vacío y el aire inmediatamente quiere llenar todo, donde pueda meterse, eso se llama “el horror vacui” en latín. Este horror vacui es en realidad en la mente el miedo al vacío, porque lo nuevo para la mente es vacío porque lo desconoce y no quiere dar el salto a lo desconocido. La resistencia siempre aconseja: lo conocido por lo conocido: lo desconocido por lo conocido, y hasta la ciencia aplica esto. Hay maravillas en la técnica pero en última instancia hay muy poco de moverse realmente a lo desconocido, excepto momentos de ir al espacio, pero siempre es un chiche más. Para nosotros lo nuevo es también un chiche psicológico más.

Regresando al tema, por todo esto no me muevo del lugar y tengo algo sobre lo cual me baso que es: todo lo devenido en mí tiene un momento de inercia, porque no puedo fácilmente conectarme con el gusto de buscar algo nuevo, yo quiero ir a otro país, pero muy rápidamente me llevo a mí mismo y llego muy rápidamente a lo conocido, porque me llevo a mí mismo, no me puedo liberar de mí mismo. Necesito una decisión real de darme un choque, de renunciar a ciertas cosas negativas que están del lado de la resistencia y así convertir la resistencia pasiva, negativa; en una resistencia activa, positiva. Significa que yo estoy del otro lado, es decir que estamos hablando de algo que está muy cerca del tema de las tentaciones en la religión. Las tentaciones son necesarias, la resistencia es necesaria, pero no es necesario quedarme con la resistencia, y no es necesario que me someta a las tentaciones sino que supero las tentaciones, y más tentaciones supera uno, más va en una dirección de liberación, sacrificando.

Es un proceso muy largo. La resistencia para mí es un sentido muy global, todo lo que es negativo: mi pensamiento, mi no querer lo nuevo, no moverme desde donde estoy y más que todo tomarme como garantizado, no querer sacrificar mi vanidad, mi auto-orgullo. Aquí estamos bien y hablamos de la vanidad, del orgullo, de la auto-importancia y todos están de acuerdo pero en realidad hay que sacrificar todo, pero van a la casa a una reunión familiar y todo vuelve al mismo lugar. Ese es nuestro problema, porque no estoy dispuesto a entrar ahí y observarme y recordarme frente a esto y así me quedo en lo mismo de siempre. Esto es como una divisoria de aguas, cuando el hombre deja su resistencia tiene como un nuevo viento que lo puede ayudar. Lo he visto en mi vida; a medida que podía romper ciertas resistencias, podía moverme en el Trabajo. Todavía queda mucho por delante, pero uno ve la dirección, uno ve que es un proceso largo y no es que me doy el primer choque consciente y ya está todo hecho, sino que un choque consciente tiene que convertirse en un catalizador que cataliza constantemente la parte de la mecánica y la parte de la resistencia y usa las herramientas del Trabajo que es el Recuerdo de Si y la Observación de Si. La observación de sí sin el Recuerdo de Si tiene sus límites pero hay que comenzar y seguir por muchos años con la observación de sí, porque el recuerdo de Si, viene más adelante y es muy difícil, porque uno cae en la ilusión que es algo mental y es muy difícil evocar el justo momento emocional para que este Recuerdo de Si pueda tomar una forma. Es como que el Recuerdo de Sí se proteje contra sí mismo y contra todos los “chantas” (jasnamusses) que establecen grupos Gurdjieff y grupos del Cuarto Camino en todo el mundo, porque parece interesante pero esto no les llega porque no saben y no tienen ni la paciencia ni la perseverancia para esto, para esperar hasta que una parte emocional alta pueda ayudarme en esto.

También la resistencia tiene un momento importante, que en realidad es del lado pasivo, cuando este lado pasivo se ha hecho activo y puede ser que en una vida donde hay demasiados pensamientos negativos, la Segunda Fuerza se ha convertido en lo activo en uno que en realidad es una inversión. No hay que confundir la represión de las cosas negativas con superar la resistencia. Si reprimo la emoción negativa estoy del otro lado y lo que necesito es estudiarlo y hacerme más consciente de ello. La conciencia y la luz trabajan justamente como un catalizador que les puede transformar. Hay un error muy propagado en el Trabajo que es: que la gente al leer los libros dicen: la no expresión de las emociones negativas es el segundo choque consciente, pero si uno lee bien esto en realidad es la preparación para un choque consciente y el choque consciente es en realidad la transformación ya de estas emociones negativas y eso es muy diferente. En la no expresión muchas veces no forma todavía una tríada, sino solamente no lo hace exterior, pero la transformación real forma tríadas. La resistencia entonces no es mala, ni es buena ni es mala, es una fuerza y una etapa que es necesaria.

104.-OBSERVACIÓN DE SÍ 4-12-88

Es muy difícil porque uno se olvida de las cosas fundamentales del Método y de la Enseñanza del principio. Porque un entra en el Trabajo sin un fundamento sólido, es decir, uno ha leído un poquito superficialmente, como como amigo, hermano de una persona del Trabajo y se ha colado, y dice: si, si, he leído esto o leído aquello y así comienza uno, y no tiene bases sólidas, y la base más sólida que necesitamos es en realidad una comprensión, no solamente un conocimiento superficial de la idea y la práctica de la observación de sí mismo. Algunos van a decir: si, si, ya se, he leído tantas veces, he oído tantas veces, para todos nosotros es un viejo sombrero, pero tal vez con mis palabras voy a sorprenderlos y ver que hasta los más antiguos en el Trabajo tienen problemas con esto.
La Observación de Sí es en realidad algo increíble, que el Hombre sea capaz de darse cuenta de sí mismo a través de la Observación de Sí Mismo. Y ahí es como una divisoria de aguas.

Toda la ciencia busca lo observable, es decir los fenómenos; vive frente al mundo en la parte fenoménica y hay muchos sistemas y libros filosóficos sobre la fenomenología; desde Hegel, etc.; pero está observación de sí mismo es diferente porque es como que el Hombre puede instalar en sí mismo un testigo de sí mismo. Que no observe sólo hacia afuera sino que se observa a sí mismo, porque menospreciamos la dificultad. Observar todo el mundo puede, cuando uno ya es un niño comienza a observar lo fenoménico del mundo, las cosas exteriores, objetos, personas, etc., pero observarse a sí mismo es como un gran secreto del cual uno se puede dar cuenta solamente cuando entra en contacto con una Enseñanza auténtica o una Religión auténtica es como el Budismo; y allí está la divisoria de aguas, porque viene la segunda cosa; el Trabajo también se puede ver como una Octava. Ahora es conocido que uno no pasa normalmente de los primeros tonos de una Octava. La Octava comienza con un Do. Ese Do tiene que ver con el deseo y la valorización de un Trabajo. Si uno entra en un Trabajo y no lo valora, no lo valúa, tiene un difícil comienzo de un Do y muchas veces ni pasa siquiera al Re, que es la aplicación del Trabajo, porque se contenta con oír en los Grupos, o se contenta con leer los libros y más o menos tenerlo como un acompañamiento de su vida, que para él naturalmente es lo principal. Para qué el Trabajo entre, tiene que aplicarlo, entonces tiene que ser practicado, y no solo ocasionalmente, una vez en la semana o dos veces al mes, sino con algo que va a aparecer mañana en las Tablas de la Ley, que es una cierta intermitencia. Esta intermitencia debe volverse regular, es decir la aplicación en ciertos intervalos que no son demasiado distantes, porque allí al da la analogía que puso Gurdjieff: Si quiero alcanzar algo de conciencia o un Yo Real o de un verdadero Recuerdo de Sí, es como una sustancia más fina, una energía que normalmente derrocho en la vida con mi mecanicidad.

La fábrica humana produce energías finas pero yo no sé cómo usarlas, a pesar que a veces me imagino esto sólo por haberlo leído, pero en la práctica por propia experiencia puedo decir que es muy difícil realmente usar una energía fina. Me muevo normalmente en lo común de la vida. Este vaso del cual habla Gurdjieff, tiene que llenarse con un líquido alquímico, digamos con una energía fina, pero sólo se puede llenar poco a poco, gota por gota; pero si la intermitencia es demasiado grande, cuando pongo la segunda gota, ya se ha evaporado la primera, y así por el estilo, es decir que es como una ley o un principio. El cociente de llenar o de mi aplicación del Trabajo tiene que ser más frecuente que el cociente de la evaporación por el aire. Así nos pasa a todos, hay una fuerza -que para llamarlo así nos hace perder nuestros esfuerzos aislados -tomando en cuenta que ustedes hagan un Esfuerzo Consciente y no un esfuerzo mecánico. Este trabajo aislado tiene que llegar a una intermitencia de mayor frecuencia, sino se pierden los momentos y vivo en el pasado pero no está nada vivificado mi presente ni mi futuro. El camino real para esta aplicación del Trabajo es la Observación de Sí, y parece que está de más que lo diga porque es altamente conocido pero se los digo por ciertas razones, que inmediatamente hay una dificultad que todavía existe entre los grupos: hay muchas cosas en mí que se resisten por mis represiones, por mi flojera, por mi resistencia, por mis partes negativas, que no quieren hacer un Esfuerzo Consciente de observarse a sí mismo, que en realidad es contra mi naturaleza. Observar anda siempre con mi naturaleza, incluyendo cuando pongo atención, estoy muy interesado o investigo con atención dirigida, pero muy pronto me identifico. Eso está dentro de mi naturaleza que hoy día aparece como sueño y cómo vivir en el olvido de mí mismo y como que no quiero moverme fácilmente de esta identificación conmigo mismo y especialmente con mi familia y al estilo .Eso es el gran obstáculo, porque la Observación de Sí exige un pequeño envión, un pequeño esfuerzo, no con fuerza sino con un elemento que viene de mi deseo de trabajar, por eso es tan importante que siempre tenga presente el recuerdo de mi deseo de trabajar, mi deseo de ser diferente, de cambiar mi Ser. Mi conocimiento va a cambiar de todos modos, pero mi Ser por lo menos en la mayoría.

Algunos no dan importancia al Conocimiento y terminan cuando ven el primer número en el libro. El Ser tiene que ser distinto y cambiar en el sentido de una transformación. Y está el primer cambio por la Observación de Sí. Para este esfuerzo de sí necesito un momento de presencia, de darme cuenta de mí mismo. Un yo que todavía no es el Yo Real, pero es un yo que está dispuesto a ir con mi deseo de verme a mí mismo,y es curioso,lo más importante para mí soy yo mismo. Doy importancia a todo todos mis macaneos, a todos mis vicios, a todas mis emociones negativas, le doy una tremenda importancia; no me importa en el mundo nada, nada sino mi bronca en ese momento. A mis afectos, a mis emociones, les doy una enorme importancia pero… fuera de cualquier medida, pero a mí mismo no me doy mucha importancia. Y eso cambia cuando tomo el gusto de la Observación de Sí Mismo, que veó realmente que hay un continente para descubrir, hay una tríada para formarse, la tríada que mencione ya varias veces que es: la Observación que es el primer paso, después la investigación, la auto -investigación de la cual hemos hablado como lei-motiv, pero ¿Qué cosa ha quedado de esto?. Y después al final viene por fin lo buscado: el Conocimiento de Mí Mismo. El Conocimiento de Mí Mismo es como una gran barrera frente al Conocimiento de Dios, este es un viejo dicho, de los mismos Cristianos: "Quien no se conoce a sí mismo realmente y no sólo superficialmente,no puede reconocer lo más Alto o lo Supremo".

Lo más cotizado en las Antiguas Religiones y lo más cotizado para nosotros, como la meta. Pero la meta es lejana, primero hay que aplicar la Observación de Sí Mismo, que no es un fin en sí mismo sino que es un medio. El medio más valioso de este Trabajo, y eso nunca debe terminar, es como algo que debe acompañar mi vida, porque a través de la Observación de Mí Mismo, si se vuelve más y más intermitente -no hablo todavía de algo permanente -entonces el hombre puede salir más fácilmente de su estado de identificación, de su estado de dormido, y puede a través de la Observación de Sí Mismo profundizar en dirección del Recuerdo de Sí Mismo, y así salir del olvido de sí mismo, y eso lo discrimina de toda la humanidad, porque la humanidad en la mayor parte, con excepción de los que trabajan sobre algo auténtico, está en realidad viviendo en el olvido de sí mismo. Vean la política, vean la economía, vean la conducta de los humanos etc. Eso es conocido, pero no es conocido suficientemente hasta qué punto yo también pertenezco a esto, y que el conocimiento de los libros, la presencia en el Grupo no es todavía una garantía, sino que la única garantía es si tengo un fuerte, ardiente deseo de ser distinto, de separarme de mi vanidad, de separarme de mi auto -importancia, de separarme por fin de mi personalidad imaginaria con la imagen de mí mismo que tengo y que vendo en cualquier momento. Sí termina esta reunión y una persona cambia unas palabras con el otro, ya entra mi auto -importancia, mi vanidad, mi agresividad, mi defensa, toda mi falsa personalidad está inmediatamente activa.

Aquí viene otra cosa, yo dije activo, porque la Observación de Sí Mísmo debe ser algo activo. La parte que es observada es básicamente activa, porque en realidad las cosas suceden. Yo observo lo que sucede en mí, a mi personalidad, a mis funciones, y como las funciones trabajan por sí mismas, en las partes más altas de uno, en las partes más bajas en uno, entonces hay algo activo. Este observador de sí tiene que ser activo, pero -no voy a hablar mucho sobre esto porque está conocido en los libros -no debe meterse sino debe quedarse imparcial. Éso todavía puede ser que en 20 años de asistencia en los Grupos todavía no puedo ser imparcial hacia mí mismo, porque inmediatamente entra; esto bueno, esto es malo, entra mi moralista que critica, entra la mente que interpreta este aspecto, el otro aspecto, y no me puedo separar suficientemente de mis asociaciones, porque en el momento de la Observación de Sí Mismo en realidad tiene que ser como el Recuerdo de Sí: un separarse completamente de las asociaciones, mientras normalmente soy mis asociaciones que fluyen constantemente y me dan noción del tiempo. Éso tiene que ser, al estar presente me permite salir del -para llamarlo así -flujo del tiempo donde un momento es robado por el otro. ¿Recuerdan el dicho que estaba en las Tablas de la Ley en el verano? “ Heropás Devora-Salva el Ahora”.

Ahora viene otro problema: dije activo, el observador de sí, esa es nuestra falla, el observador e inmediatamente se hace pasivo al ser usurpado por esta parte en mi cuando un otro yo se mete. No se queda autónomo, como testigo, como veedor, sino inmediatamente es influenciado o algo le es sugerido por la propia mente; y eso nos lleva a una importante diferencia en la cual ustedes tienen que hacer un gran esfuerzo y grabárselo muy bien: diferenciar entre el Saber y Observarse, porque confundimos con gran parte el Saber sobre mí mismo y el Observarme a mí mismo. Porque saber es por ejemplo: yo sé que tengo este temperamento; yo sé que soy negativo; yo sé que soy deprimido; yo sé que en mí anda la crítica, etc. Todas estas cosas mecánicas, yo sé que este hábito se manifiesta y hasta ahí llego, pero con esta fórmula: yo sé, me contento, y ¡saber es algo pasivo, es algo pasivo, pasivo! Y observarse a sí mismo es algo ¡activo, activo, activo! Esa es la gran diferencia. Y salir de esto significa un paso muy importante hacia alguna aplicación activa del Trabajo. Ahora ustedes pueden preguntarse en cierto momento, ¿Hasta qué punto yo he confundido "saber" y "observarse a sí mismo"?

Saber, está muy bien, y si lo combinamos con el Ser, nace la comprensión, y con esta comprensión pueden ustedes tratar de considerar este aspecto de la diferencia: Yo sé algo sobre mí o yo observo algo en mí, porque observarse en mí es observar cosas que el saber no ilumina. Yo digo iluminar porque literalmente al observarse a sí mismo en esta forma como lo estoy explicando, es como mandar luz a mi interior o hacia mis funciones, hacia mis centros. El saber no manda luz, entonces sigo tanteando en la oscuridad como antes, literalmente tanteando. Mientras que el observador de sí ya es una lucecita que entra, y más intenso todavía cuando hay Recuerdo de Sí, porque el Recuerdo de Sí es una profundización de la Observación de Sí. Con la práctica más avanzada, ninguna Observación de Sí debería llevarse a cabo sin Recuerdo de Sí, pero como el Recuerdo de Sí es más difícil todavía -porque uno cae en mis trampas, en la trampa por ejemplo de pensar que debo recordarme, que piensa que se recuerda de sí, pero realmente no se recuerda -porque es un acto más integral, porque Recordarse de Sí exige la totalidad de mí y no está presente normalmente mi totalidad, sino sólo una parte: la mente, un poquito de emoción en mi cuerpo ¡quién sabe!. Este acto integral es más difícil. Por eso viene casi como una añadidura cuando practico primero buscando el Reino de Dios y su Justicia, y practico la Observación de Sí. La Observación de Sí ya es buscar el Reino de Dios; el Reino de Dios no como una cosa fantástica, en las galaxias las súper galaxias, donde también hay peligros, porque el Reino de Dios puede ser devorado por los agujeros negros… (risas). Esta dentro de nosotros, dentro y fuera, pero más que todo dentro. Están dentro de vosotros, dice, es decir es el más alto nivel dentro de mí, un nivel que por lo menos corresponde a un Hidrógeno 12 si no al Hidrógeno 6. Eso es en el sentido de un nivel de vibraciones, es decir que los niveles de vibraciones son para determinar la densidad de una materialidad. Todo en el Universo es materialidad, también el Reino de Dios, pero una materialidad muy, muy fina, o todo en el Universo es espiritualidad, entonces una espiritualidad muy, muy fina, en nuestro cuerpo es una espiritualidad también, pero muy densa; es decir se puede verlo de dos lados; la palabra materialidad está escogida por el Trabajo y está muy bien; no materia sino materialidad. Está cerca del concepto de la ciencia, de energía -materia, que todo es energía y la materia como tal no existe, porque después ya el mismo átomo ya no es materia, pero la cosa se ha relativizado de todos modos.

Regreso de esta disgresión. Lo que está dicho en los libros y en los Comentarios de Nicoll y en Fragmentos, en Perspectivas, etc.; es llegar a una cierta división, que en mi existe alguien que no es mis funciones; mientras yo observo esto y todavía en mis funciones, es decir observo con mi mente, observo con mi emoción, observo con mis sentidos -que es muy bueno y puede ser agudizado bastante -que me ayude para llegar a una mayor alertidad, pero es un observar: es fenómenico, no es Noumenico, no es la esencia de las cosas. Esta observación no exige una separación, pero la Observación de Mí exige una separación en dos, y eso es muy difícil para mí, porque una de las características del hombre dormido y del hombre mecánico es que siempre se toma como uno y vive en el último yo -les digo cosas conocidas -pero en este contexto toman otro lugar, las cosas caen en su sitio, intento tratarlo como un mosaico. Vivo en el último yo sin darme cuenta y me he olvidado de lo anterior; vivo en mi estado actual y me he olvidado del estado anterior. Cuando todo y triste no puedo comprender que una media hora antes o diez minutos antes estuve bastante alegre y cuando estoy alegre, la tristeza desaparece; eso es como el dolor: cuando el dolor está, está, pero cuando desaparece, ni recuerdo el dolor… felizmente. Pero me tomo por eso como uno, constantemente, y vivo en la ilusión de una falsa unidad. Esto me ayuda para moverme en el mundo, pero es mi gran obstáculo para levantarme fuera de mi mecanicidad hacia una vida espiritual realmente superior. Ahí necesito una separación en dos, es decir, uno que ve, el veedor un observador de mí mismo, uno que es testigo interior de mí mismo, testigo imparcial de mí mismo, y otro que está actuando a la vista de este testigo interior, de este observador interior. Esta separación en sí, de uno mismo en sí mismo es muy difícil, pero es como una primera gran barrera en el Trabajo, dice en Fragmentos, en algún lugar de sí mal no recuerdo, que mientras uno todavía no se divide en dos, el Trabajo no ha comenzado todavía -el Trabajo como con mayúscula. Muchos todavía se quedan en el Trabajo, pero hacen un trabajo con minúscula. Por eso el Trabajo ofrece una gama, un caleidoscopio tan grande de ideas, que uno se olvida de lo básico y es necesario regresar a a esto de una mente de principiante. Hay un libro, "Mente Zen, mente de principiante", y se puede decir "la mente del Trabajo, mente de principiante; es decir que no es un chambón sino un principiante que siempre comienza de nuevo, que ya sabe pero siempre regresa al principio, al origen, y de eso nos hemos olvidado, porque en nuestra personalidad está todo reflejado con la idea de un progreso. Es el progreso un alejamiento de la fuente y vemos que es donde el mundo va. Hasta Gurdjieff lo dijo: Llegamos a esto y será la cuestión que será: hormigas o abejas. Para nosotros, si ya han visto películas con mutaciones en hormigas gigantescas; ya el subconsciente colectivo ha anticipado estas cosas, por eso hay un temor muy grande en la Humanidad, una angustia, una inseguridad, una ansiedad, como dice el Cristo: En el mundo tenéis miedo, siempre vaís a tener miedo, porque vivimos con una falsa seguridad , con una falsa unidad , y me tranquilizo con el auto -tranquilizador, el gran tope maestro que todavía me hace decir; no es por ahora, pero un día quién sabe, y quién sabe si no en una próxima vida estaré justamente en este momento. Todavía uno piensa: ah, esto les va a tocar a las próximas generaciones, pero tal vez yo también esté en esta situación. Eso es inconcebible para el horizonte de mi mente. Más tranquilo estoy en mi pozo.

Esta separación de sí mismo en sí mismo es necesaria para regresar al principio del Trabajo y establecer de nuevo una práctica de Observación de Si Mismo. Esta práctica pertenece al Re de la octava, que es la aplicación del Trabajo , entonces ya no estoy solamente con mi valorización, con mi deseo, sino ya con una aplicación, con una práctica, y a través de esta práctica hay una posibilidad que pueda llegar al Mi que es la realización de mis propias dificultades. Es interesante que en el Trabajo no se habla de la posibilidad de mis dificultades y de mis éxitos en Mí, sino la realización de mis propias dificultades, porque solamente a través de mis dificultades me puedo mover. Todo lo que es fácil, donde digo: ah, ya estoy del otro lado, es un engaño porque es allí donde tengo que luchar y pagar el precio realmente, donde tengo que sacrificar, y hacer Sagrado algo por la intensa y constante práctica de la Observación de Sí, con separación interior y con lo activo del Observador de Sí: el Yo observador es activo, el saber es pasivo, entonces solamente puedo así realmente transformar en algo real. Por eso es tan difícil observarse -ahora voy a especificar un poco todavía -observarse respecto a eventos interiores. Nosotros no tomamos un estado interior como un evento, sino que lo ponemos inmediatamente en absoluto: soy esto, y ni pienso que dentro del diez minutos todo puede cambiar, que no soy esto, mi soy centro del mundo en este estado. Estoy parado, no me muevo, y la vida es en realidad moverse, movimiento. Los Hindúes llaman al Universo "lo que se mueve". No dicen Universo ni dicen Cosmos, sino que sencillamente dicen: se mueve,Shagata. Pongo todo en absoluto, especialmente mi estado. Si pudiera verlo desde el punto de vista de algo que se mueve, podría decir: muy bien, ahora estoy en un movimiento, en una bajada de una onda, pero dentro de un rato voy a estar en la cresta, pero no quiero saber nada de esto, quiero justificar este estado y lo defiendo; soy así, lo justifico. Salir del estado, el estado no es vida, el estado como dice estancamiento en algo aunque sea feliz, un estado feliz tiene que compartir algo en realidad, por eso el hombre lo siente, pero ahí no quiere pararse. Quiere compartir su felicidad con otro ser humano, es natural, quiere moverse, quieren mover su felicidad, no quiere gozar sólo, salvo que sea un psicópata. No tomo esto como un evento; pero en realidad es un evento dentro de la película de mi día. Cuando tengo un lado y paro la máquina y digo: cuadro fijo, que se quede fijo. En lugar de verlo como una película, que se mueve y que va a venir otra escena. En los segmentos exteriores estoy acostumbrado, porque eso cambia a cada rato, por eso es más fácil de identificarse de un evento exterior, y es mucho más difícil desidentificarse de un evento interior que llamo mi Estado, que exige una firme posición del Observador de Sí Mismo.

Quiero terminar recordando que ese es el Camino real que nos ha traído Gurdjieff para llegar a una transformación en esta época mecánica del siglo. No conozco ningún método, ningúna Enseñanza que podría equivaler a esta. Hay comienzos religiosos, hay comienzos yóguicos, pero comienzan en una forma muy diferente, todos comienzan con un cambio. Y aquí en el Trabajo no comienzo con un cambio, pero comienzo con la observación. Al contrario, si cambio, justamente observó el cambio y no me observo al mí mismo y ese nuestro gran problema. Al interferir con la Observación de Mí Mismo, cambia algo, naturalmente, porque el moralista dice: es malo lo que veo, entonces trata de cambiar, pero justamente esto es el cambio y así me engaño y me quedo pegado a la cosa, pero al observarse a sí mismo es como un gran catalizador que podría cambiar a toda la Humanidad y que podría ayudar a despertar, pero la Humanidad como tal no tiene esto, como se ha dicho en otro contexto, rechaza el conocimiento de estas cosas. Si usted habla a su pariente de esto lo van a rechazar, van a ver en usted cosas raras, van a entrar en discusiones y tal vez van a perder su propio tesoro. Su propio tesoro hay que guardarlo. Eso lo discrimina al hombre entre otros. El hombre es capaz de darse cuenta de sí mismo, de darse cuenta de su propia existencia, y de darse cuenta de Recordarse de Sí Mismo. No es solamente una imposición del Observarse a Sí Mismo, una treta, una técnica, algo que solamente es útil: ojalá que ustedes no piensen así… que me es útil… que me puedo aprovechar de esto: eso es para los Hasnamusses y los aspirantes a esto. Si no que en realidad esto debe convertirse en un Deber de Ser.
Carlos Matchelajovic

105.- El TRABAJO EQUIVOCADO DE LOS CENTROS 11-12-88

Es un tema que no está Trabajado prácticamente por nadie en el Trabajo, sino que se habla de los Centros y a veces se habla del trabajo equivocado, pero el estudio de cómo trabajan, es prácticamente desconocido. En algún otro caso se habla de las influencias de las emociones negativas, pero en general cada Centro es como una inteligencia que debe ir con su propia energía, y al trabajar en forma equivocada ,en el hombre los Centros no trabajan con su propia energía.
Por ejemplo: comenzamos con el El Centro de la mente; la mente trabaja por comparación y por discriminación y trabaja en sus partes bajas más que todo en el dualismo del sí o no; eso estaría bien si el Centro no ocupara otro lugar en el hombre, pero el Centro mental no se contenta con esto, sino que arrastra nuestros gestos y nuestras expresiones de la cara porque ahí está mezclado por la vanidad, la personalidad, la auto -importancia, el amor propio, etc.,

Entonces toda nuestra presentación frente al mundo está influenciada por el Centro; es decir que no hay movimientos libres, es decir son movimientos no-libres, sino que son imitados por la influencia de la educación, de la familia, etc., Y además de esto, la mente usa estos movimientos imitados para sus propios fines. Esto se ve en las gesticulaciones cuando la gente habla, cuando hace expresiones falsas en su rostro, etc. Los pensamientos se quedan dentro de la parte mecánica del Centro. Otro factor que no trabajamos suficientemente es la parte emocional del Centro y la parte intelectual del Centro; nos contentamos quedándonos con la parte instintiva-motriz del Centro. Lleva consigo, que el Centro no trabaje realmente con su propia capacidad sino que trabaja con la parte chata, de pensamiento formal, y solamente cuando ciertas profesiones o situaciones especiales exigen algo, entonces la cosa cambia.

Hace que yo viva constantemente en asociaciones mecánicas, asociaciones repetidas que las llevo conmigo desde hace mucho tiempo y no me doy cuenta suficientemente que esas asociaciones son proporcionales al flujo del tiempo y determinan así mi noción del tiempo; esas asociaciones me dominan, y dominan mi pensamiento, es decir que yo pienso relativamente poco, soy normalmente pensado por mis asociaciones, pero el Centro intelectual tiene la capacidad de trabajar con asociaciones superiores, por ejemplo: con asociaciones voluntarias y con asociaciones de orden superior en su parte mental. El Centro formatorio se adjudica muchas veces las decisiones sobre el Centro Instintivo; por ejemplo en cuestiones de dieta o de salud; y decide intervenir ahí y no confiar en la parte natural, la inteligencia natural del Centro y trata todo el tiempo de meterse en el Centro Emocional. Normalmente cuando uno siente que la mente interviene y le saca a la emoción su propio sentir, al comenzar a comparar y al pasarlo a un pensamiento intelectual. Cuando uno ve algo bello, la mente dice: ¡qué bello!… Inmediatamente el sentimiento lo lleva al Centro intelectual, es decir que casi roba al Centro emocional al compararlo con otra cosa, mientras que sentir es algo único, algo especial. Después el Centro intelectual manda impresiones negativas y pensamientos negativos, imaginación negativa más que todo al Centro emocional y hasta al Centro instintivo, y así, de esta forma está envenenando otros centros. Un pensamiento sobre angustias comienzan en el Centro intelectual; viendo demasiado las cosas con pesimismo, siempre esperando algo peor; allí el Centro emocional está expuesto a ésta influencia. El Centro instintivo está expuesto a la emoción negativa.

Las emociones negativas en sí mismas son un trabajo equivocado del Centro Emocional y todas las partes afectadas por la misma emoción negativa. La misma emoción negativa no se mantiene en el Centro Emocional sino que arrastra todo, hay una re-alimentación del pensamiento, hay una influencia en los movimientos, hay una influencia del Centro instintivo etc., es decir que una emoción negativa trata de totalizarse si es intensa. Naturalmente hay pequeñas irritaciones que pasan rápidamente. El Centro Emocional tampoco trabaja con la parte alta de los Centros, es decir que la parte emocional propiamente dicha del Centro Emocional y la parte intelectual del Centro Emocional, que es donde el hombre podría sentir la diferencia entre influencias A,B y C. Para nosotros lo más importante es diferenciar entre influencias A y B, y ahí está el Centro Magnético, en la parte alta del Centro Emocional. Y este Centro Magnético no es de la personalidad que ya no tiene importancia cuando hemos encontrado un Grupo, sino que debe funcionar en realidad constantemente para hacernos discriminar entre las influencias por la vida misma y en la vida misma y entre la política, la familia, la carrera, los hobbies de uno, y hasta el Arte, y las influencias B que emanan de ciertos libros, de ciertas Enseñanzas Esotéricas.

El hombre necesita un Centro Magnético para discriminar entre lo falso y lo auténtico, porque hay muchos libros sobre estos temas que no son auténticos y realmente no tienen como fuente las influencias de una mente superior, sino que son elucubraciones pseudo-esotéricas que se presentan como influencias B pero en realidad son también influencias A. Solamente el Centro Magnético puede discriminar, es muy importante tener este Centro Magnético en el Centro Emocional y no permitir que el Centro intelectual se meta y ponga sus opiniones, sus juicios, sus prejuicios, etc. ,sino que eso que uno siente pueda ser apoyado por la intuición del Centro instintivo, que tampoco usamos mucho. Ese trabajo maravilloso de la máquina instintiva que mantiene todo el organismo en sí mismo, y así está bien, si no intervenimos.
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Regresando al Centro Magnético puede ayudar en el sentido que puedo comenzar a pensar y sentir el Trabajo desde el punto de vista de la perspectiva del Trabajo o desde el aspecto del Trabajo; mientras que normalmente mezclo los dos, es decir, que la mayor parte de la gente lleva el Trabajo muy rápidamente al nivel ordinario de la vida. Como toda la vida que he llevado es un proceso de adaptación mecánica, así también mecánicamente adapto el Trabajo a la vida y no veo que el Trabajo está más alto que la vida; y cuando el Trabajo viene con sus propios principios tengo miedo o abandono el Trabajo o lo critico, me pongo negativo, porque Vida y Trabajo deben existir juntos. Hay dichos del Cristo: "Uno no debe llevar la mugre de sus pies a la altura de la cara", algo así, es decir que eso es un nivel y el otro es otro nivel, no hay que mezclar, porque el hombre camina en algo impuro, esta impureza no la debe llevar a la cabeza. Con el Trabajo estoy siempre por encima de uno, y solamente así puedo tener una valorización del Centro Emocional, donde está la sede de del Centro Magnético y de mí Conciencia Moral. La conciencia moral adquirida que tenemos en gran parte es por la educación: esto se dice, esto no se dice, esto es bueno, esto es malo, etc., es una conciencia moral adquirida, que tiene su propio lenguaje en sí y no con sus tabúes, su represiones, su falso moralismo qué cambia de país en país o de ciudad en ciudad, de época en época etc. Todo esto hay que verlo en gran escala, porque el moralismo es una cosa completamente subjetiva y no confiable, y realmente no puede ser el Representante de Dios en nosotros, como Gurdjieff llama a la sede de la Conciencia Moral, que es Objetiva en el sentido que es para todas las razas y todos los hombres, y para todas las Religiones. Mientras que la conciencia moral adquirida, -la cual después ocupa un lugar en la emoción, en lugar del arrepentimiento-, se ocupa la mente que no debe ser juez sobre estas cosas, porque es algo falso, como se ve en las sectas.
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Ahora el Centro Instintivo: tiene una alta inteligencia, pero yo no uso normalmente a esta inteligencia porque no llego a una intuición auténtica, porque no confío en esta visión directa de algo. Yo siempre comparo cuando veo algo, y pongo un juicio de la mente. Los otros Centros ponen tensión en el Centro Instintivo e influyen como sabemos en la respiración, entonces el Centro Instintivo trabaja mal y si la respiración es deficiente también la circulación y todo es deficiente, y se produce el famoso stress que tiene su efecto sobre el Centro Motor, sobre la rigidez del cuerpo. También hay algo que es importante: el sexo en realidad debería trabajar con una energía alta pero no trabaja con una energía 12, sino que trabaja mezclado con la mente o la emoción con ciertos sentimientos y ciertas fantasías, etc. La educación de los niños -como dice Gurdjieff en Perspectivas desde el Mundo Real -es insuficiente especialmente en este campo, porque no hay una educación sexual responsable del niño, porque normalmente se deja a esta educación a las influencias de la calle y lo que pasa en el colegio entre los chicos, está cargado con una insinceridad,con una falta de libertad, con una falta de naturalidad que después se proyecta en la vida de los seres, por eso una gran parte de los…y eso favorece seguramente la Religión, o por lo menos la mayor parte de las Religiones Occidentales. En Religiones Orientales es diferente. Éso lleva consigo una cierta actitud muy cuestionable y no muy libre frente al Centro Sexual, especialmente si se habla de esto, después en su manifestación puede ser muy normal, pero hay una cosa: que los Centros roban al Centro Sexual, su energía porque como trabaja con energía bastante alta, a los otros Centros les gusta usar esa energía del Sexo para sus propios fines; porque una de las ideas del Centro Intelectual, que trabaja con Hidrógeno 48 le da una intensidad muy grande al robar energía 12 e incorporarlo a su pensamiento. Eso da al pensamiento un cierto fanatismo, un cierto fervor. Y emocionalmente también, la emoción roba y sirve a la emoción a tener una cierta intensidad desproporcionada con el propósito, así se ve muchas veces que por una pavada hay una enorme irritación, una enorme argumentación, una enorme bronca, que no están en proporción con el motivo que lo causó, que se podría aclarar en forma más razonable.

La emoción naturalmente influencia y usurpa muchas veces también los movimientos, es decir, que si uno vive en una emoción baja o en emociones chicas, mezquinas, siempre subyacentemente se meten emociones negativas, estas emociones son proyectadas al centro del movimiento y usurpan esto completamente. Por ejemplo: una depresión es visible en el cuerpo. En el Centro Instintivo naturalmente se muestran las enfermedades, si uno está enfermo en la vitalidad del Hidrógeno 96 está atacada y no tiene suficiente fuerza, entonces trata de atraer la energía de los otros Centros para ayudar a salir de la enfermedad. Eso es muy conocido.
·El Centro Emocional tiene una maravillosa posibilidad positiva, con la cual no trabaja, es decir tenemos muy pocas emociones que realmente son positivas; como puse una vez en las Tablas de la Ley, como una Emoción Acausal. Una emoción normalmente necesita un motivo: que me regalen algo, que me adulen, que me digan algo especial o algo que toque mi vanidad; entonces tengo una emoción positiva pero una emoción positiva puede nacer, de sí misma sin causa, simplemente de lo que tantas veces hemos hablado, de generar una alegría de vida, una gratitud por estar en la vida. Nadie en realidad siente gratitud por estar en la vida: gratitud hacia lo Alto por estar en la vida. Todos toman su vida como algo egoísta,que por supuesto está así y más bien se queja, está descontento sobre ciertas cosas, pero no piensa en la enorme dificultad que podría producirse en un ser humano, porque han pasado millones de años hasta que se formaron posibilidades para que realmente nazca el tipo Hombre en la Naturaleza. Todo esto puede echarse a perder otra vez si el hombre trabaja en una forma equivocada con su Centro Emocional. Lo vemos en la ignorancia frente a los procesos de la Naturaleza, los procesos de la Tierra; que en realidad no aprecio suficientemente la vida, sino que el hombre está explotando y explotando para hacer su negocio, su lucro, su utilidad, etc. Éso se lleva hasta en la vida familiar. En realidad el Centro Emocional está hecho y dado para que el hombre pueda conectarse con los dos Centros Superiores que existen plenamente desarrollados según la Enseñanza. No hay otra Enseñanza que indica lo mismo, todas las Enseñanzas hablan de adquirir lo Superior, y no dicen que está plenamente desarrollado, pero en realidad corresponde a la Enseñanza Cristiana original ,no a la falsificada ,que el Reino de Dios está dentro de nosotros. ¿Qué significa? Que el alto nivel de los Centros Superiores que representan en realidad el Reino de Dios. El Reino de Dios normalmente se toma como algo fantástico, se ha fosilizado todo este acercamiento a las Enseñanzas originales de los Evangelios, no es un acercamiento real. En el Centro Emocional positivo, la parte emocional positiva puede llegar a conectarse con el Centro Emocional Superior y esa es la posibilidad de acceso al Centro Intelectual Superior. Sin esta emoción es imposible, entonces el Trabajo Equivocado de los Centros no permite normalmente emociones positivas sino que tiene auto-emociones, ego-emociones que están dentro de mi pequeña vida pero no unas emociones que sean suficientemente grandes para llegar a algo más alto. Si hay, hay por casualidad, pero no generadas por mí sino como regalos, como una gracia por un segundo y después desaparecen nuevamente. Normalmente es así, que si uno tiene una emoción alta después de cierto tiempo es muy difícil mantenerla, porque después de cierto tiempo entra la mente y comienza a hablar interiormente, y bajan de nivel; entonces la emoción está otra vez en su nivel más ordinario.
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Ahora cada uno tendría que ver qué Centro usurpa realmente a otro y dónde uso un centro equivocado, eso ya es un Trabajo!. Por ejemplo el caso más conocido es trabajar con la mente en lugar de trabajar con el Centro Motor, que es el caso de aprender nuevas cosas y nuestro aprendizaje normalmente es por la mente, no es como los indígenas en las tribus, o la gente del campo, que son más naturales y aprenden en realidad por imitación, porque el Centro Motor tiene esa capacidad de imitar. Aquí se aprende todo por un manual, así como es en los aparatos, de modo que uno tiene botones o signos importantes y cuanto más difícil uno aprende a manejar primero con la mente y después con el Centro Motor, solamente por largo tiempo después el Centro Motor puede tomar la dirección de esto, pero no ya con un espíritu lúdico, sino con un espíritu de seguir un manual. Es decir que la imitación consciente del Centro Motor podría tener una importancia muy grande en los Movimientos que hacemos, pero aún ahí se confía más en la mente que en el Centro Motor, porque uno no está acostumbrado a dejar esta capacidad del Centro Motor, porque el Centro Motor si trabaja con su propia energía está en el mismo nivel que el Centro Instintivo y el Centro Emocional con una vibración de Hidrógeno 24 que es bastante más alto que la mente, entonces el hombre no vive en realidad en su altura con sus Centros; el Centro Motor debería trabajar con la energía 24 y el Emocional también, el Instintivo también, pero trabajan todos con energías más bajas, por ejemplo cuando hablamos de esto, el hombre está en una salsa. Una salsa nunca puede llegar a 24, y ni llega siquiera a 48, que es el pensamiento puro, el pensamiento claro, si no es un pensamiento influenciado por una "discrasia" que es una mala mezcla que debería convertirse en una eucrasia, en una buena mezcla. Estaba en las Tablas de la Ley -con ciertas explicaciones -que por ciertas palabras parecen rebuscadas pero al otro lado se graban a veces mejor que palabras que ya son demasiado manoseadas y ya no tienen significado, pero esas palabras pueden tomar un nuevo significado.

Eso es otra cosa, el Centro Intelectual por ejemplo, la parte mecánica del Centro Intelectual con la cual trabajo normalmente, que define constantemente y eso es equivocado, porque pone etiquetas y piensa que esta etiqueta ya es el significado, pero esta etiqueta es nada más que un concepto, no es la cosa misma y el por qué y el para qué, es solamente la pregunta de la parte utilitaria que habla, pero el significado en realidad es buscar la relación con algo más grande. Vivimos demasiado encapsulados en el ego, en el cual no tomamos suficiente interés en las relaciones con el mundo más grande, con el mundo de las Grandes Leyes, etc. Pero el significado tiene algo maravilloso. Si uno descubre un significado, descubre detrás el significado del significado e infinitamente, es decir hay una cadena de significados que ni sospechamos, ni barruntamos. Eso incluye que a través de los Centros trabajen a su manera el Carruaje, el Cochero, y los Caballos en forma mecánica y no siempre en forma armoniosa, porque no hay amo. El amo puede estar interesado en el significado y puede realizar el significado y exigir a los Centros que le ayuden con sus maravillosas capacidades para descubrir el significado en todo. Y así es que el Centro Instintivo con su Intuición también puede ver el significado de algo, porque está dicho una vez por un sabio que un genio es en realidad la capacidad de ver en las analogías y signaturas y cada cosa tiene un significado con su signatura, cada brizna, cada hierba, cada planta, cada flor, cada cosa tiene su significado. Pero la mente no lo puede descifrar, no puede mentalizarlo, no puede encasillarlo, con pensamiento lógico, pero la mente intuitiva, tanto la emoción como el Centro Instintivo con su parte de inteligencia alta pueden sentir el significado y la asignatura como un valor muy grande y así conectarse con algo más grande, más profundo.
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Después antiguamente había una idea -tal vez una experiencia -de la hostilidad de los elementos (inimiscitia elementorum) que también los Alquimistas han dicho sobre esto, y en la misma manera como existe esta actividad entre los elementos -afinidad también -existe una hostilidad entre nuestros Centros. Cuando decimos que uno es su propio enemigo, su peor enemigo está en uno mismo, porque un Centro está contra el otro, contra los otros. Por ejemplo una parte del intelecto quiere esto y el Centro Emocional quiere otra cosa. O lo que quiere el Centro Emocional, no lo quieren en realidad la mente, la razón; entonces hay algo para investigar: hasta qué punto existe en mí una hostilidad entre los Centros , una contrariedad entre los Centros, y puede también ser con el Centro Instintivo, que se puede haber formado, del cual me he alejado, por intervención y me hago en realidad enemigo de mí Centro Instintivo. Eso produce alergias y produce otros procesos psicosomáticos, las reacciones en la parte instintiva del organismo; y produce represiones en el Centro Emocional porque si vemos gran parte de nuestras emociones todavía son reprimidas, gran parte del Centro Emocional está dominado todavía por consideraciones internas que dominan y que no le dan libertad, son identificaciones que pueden nacer en el Centro Mental. El Centro Mental envenena así el Centro Emocional, Instintivo y Motriz. De todos modos es un trabajo importante interesarme más por el Trabajo Equivocado De los Centros. No es suficiente que uno sepa.
Carlos Matchelajovic

 

106.-TABLA DE HIDRÓGENOS 13-1-89

El 13 de enero del año pasado cuando traté de hablar de los Siete Legamonismos del Sr. Gurdjieff. Legamonismo, para los que no han leído a Belcebú suficientemente es una transmisión de información a través de iniciados de generación a generación. Yo prefiero en lugar de información la palabra CONOCIMIENTO, porque información es siempre un conocimiento del centro formatorio, y CONOCIMIENTO es una parte mucho más profunda.
El Legamonismo es entonces una transmision de conocimiento de generación en generación por iniciados o gente que sabe, no el conocimiento ordinario, mundano sino un conocimiento diferente. De este modo nos han llegado enseñanzas y ciertas artes, etc. Dentro de estos Legamonismos tomé la Enseñanza como Legamonismo, y dentro de la Enseñanza hay una parte principal que es la Tabla de Hidrógenos que me atrevía a llamarla la vez pasada Tabla Diamantina de Hidrógenos del Sr. Gurdjieff. ¿Qué significa esto? La tabla conocida de la antigüedad es la Tabla de Esmeralda. Les pido a todos que escuchan con una atención que también incluya la emoción. No solamente la mente fría, seca, la mente que saca conclusiones, la mente que inmediatamente critica, la mente lógica sino que mi corazón también participe en esto, de esta manera lo que va a venir puede ser asimilado de otra manera, con otra atención. Es difícil. Es necesario que la personalidad se haga pasiva y otra parte más interna en mi se transforme en activa.
Esa Tabla de esmeralda, conocida desde la antigüedad comienza con las palabras lapidarias: “como arriba así está abajo”, que es la ley de una analogía universal, así como está el macrocosmo está el microcosmo, es decir que lo que está arriba corresponde a lo que está abajo y lo de abajo corresponde a lo que está arriba. Hoy día es casi un conocimiento asegurado donde el mundo atómico y subatómico ya está bastante popularizado y comparado con las galaxias. Pero esa Tabla de esmeralda tiene no quiero decir una falla pero está incompleta porque es como una escalera entre el cielo y la tierra, pero solamente tiene dos peldaños uno abajo y uno arriba, en el cielo, entre los dos peldaños no dice nada, dice muchas cosas la Tabla de esmeralda pero no dice lo que Gurdjieff nos trajo que es algo inaudito en realidad, nos trajo una escalera completa de vibraciones entre el cielo y la tierra, entre lo más alto, entre el Absoluto y el Absoluto abajo. Por razones de economía en la Sala de Movimientos en la Casa del Trabajo no puse todos los números que están en la Tabla sino solamente algunos.
Eso es algo que no existía antes y un día la ciencia seguramente la ciencia lo habrá de descubrir, es decir que en distintos niveles hay con números una tabla de vibraciones, pero una Tabla, una escalera que es cualitativa no cuantitava, porque si en el H768 abajo corresponde al mundo celular que también es para nuestra nutrición, hay una calidad que también es celular, más abajo hay un número H…. que corresponde al mundo mineral que es otra calidad, y así pasa arriba.
En la tradición esotérica han tratado de crear una tabla de vibraciones tengo muestras de esto, algunos se han apropiado, por ej. los rosacruces, pero todos estos son ensayos cuantitativos que muestran una escala de 1 a 64/8, es el mismo principio como llegan a un número de cuatrillones, es lo mismo como en un tablero de ajedrez, el vencedor pide al rey, que se pongan en cada casillero un grano de trigo, en el segundo, dos, hasta sesenta y cuatro. Entonces piensan primero en forma inocente que hay una cantidad pero no tanto, en realidad son cuatrillones de granos, son trenes de carga que son inmensos así también las vibraciones que son inmensas pero todo esto es cuantitativo, pero en la Tabla de Hidrógenos es cualitativo.
Se toma en cuenta las características de la materialidad en la Enseñanza de Gurdjieff, como Uds. no ignoran, las características, químicas, físicas, psicológicas y cósmicas que normalmente la ciencia no toma en cuenta por eso nosotros podemos hablar de un átomo de una papa en la Enseñanza. Para la ciencia sería un disparate, pero viene un momento cuando todavía todas las características psicológicas y cósmicas que corresponden al nivel de una papa justamente sería este nivel H768, si es cocida.
Esta es una Tabla que tiene la forma de una escalera, una escalera que está entre cielo y tierra. Se conoce la analogía de la Escala de Jacob en la Biblia, pero ahí no dicen tampoco mucho, sino que es una escala en la cual suben y bajan ángeles en el sueño, los alquimistas lo han representado en …… con una escalera con peldaños y al pie de la escalera está un hombre dormido y vienen abajo seres como ángeles con una trompeta y tratan de despertarlo, entonces el hombre al pie de la escalera está dormido. El hombre tiene la posibilidad de moverse en distintos peldaños de esta escalera entonces la Tabla de Hidrógenos es en realidad una gigantesca escalera de cantidades donde en cada peldaño hay una sustancia que es un H. Un H es una sustancia que tiene ciertas vibraciones, si no se toma en cuenta la fuerza activa, la fuerza pasiva y la neutralizante que pasa por la sustancia, entonces se habla de H. Si se toman en cuenta las fuerzas según la Ley de tres que pasa por la sustancia, entonces se habla de Carbono, Oxígeno y Nitrógeno.
¿Qué tiene que ver con nosotros esto? Un escalera. Una idea muy importante al principio que es necesario que nos re-orientemos. Usualmente nosotros pensamos que todo está por delante de mí, el Trabajo está por delante de mí, voy a mejorar, voy a desarrollarme o voy al encuentro de Dios, pero todo esto es una ilusión muy grande. Todo lo superior está siempre por encima de mí y muchas veces lo pongo a nivel más bajo del centro formatorio. En ese nivel se puede hablar mucho sobre las cosas pero no tengo la idea que el Trabajo, la Enseñanza, esta Tabla también tienen cosas que están por encima de mí. Los H que son los más finos que están arriba están por encima de mí no están asi nomás a mi alcance. La mente dice 24, 48, 6, 1 pero dice cualquier cosa, pero mi ser no puede llegar a este nivel de vibración. Es muy importante la idea de Dios, que Dios está siempre por encima de mí. El Cristo está por encima de mí. Es una nueva idea, una nueva orientación,de llegar a comprender que todo esto esta por encima de mí. Hay una línea horizontal en la cual el hombre se mueve en el tiempo y una línea vertical que cruza esta línea que es llamada la línea de la eternidad, y eso que está en la linea de la eternidad está siempre por encima de mí pero el hombre puede acercarse. Ahora tenemos una enorme Tabla de Vibraciones desde el Absoluto que no está puesto pero sería el número 1 hasta el mundo abajo, hasta el Absoluto, lo más denso. Hay una ley muy importane que hay que recordar: más frecuencia de vibraciones más fina la materia, y más densa la materia menos vibra. Entonces hay una ley de reciprocidad inversa entre la densidad de vibraciones y la densidad de la materialidad, es decir una piedra tiene muy pocas vibraciones. Una onda de radio tiene muy finas vibraciones. Esa ley es importante si la vemos psicoanalógicamente en el hombre, porque si por ejemplo estoy en mi famosa salsa y soy tan reticente, tan a regañadientes, entonces ocupo mucho espacio y estoy muy denso. Si tengo una emoción fina, una emoción alta, soy menos denso y vibro mucho más. El hombre está hecho para vibrar mucho más intensamente que lo normal, entonces el elemento del espacio tiene que ir en nosotros, tiene que disminuir, y el elemento del tiempo tiene que aumentar. La personalidad es muy densa normalmente, la falsa personalidad es más densa todavía y ocupa mucho espacio. Un hombre con una falsa personalidad inmediatamente domina, domina y toma mucho espacio. Un hombre fino, un hombre número cuatro o cinco no se nota porque se ha hecho casi invisible.
Todo el Universo es una vibración, todo es vibración, todo puede ser medido por H que son medidores de vibración, que se ha puesto según la Ley de tres y la Ley de siete en distintos peldaños de la escalera. Para nosotros es ¡algo increíble! que prácticamente podamos orientarnos en el mundo del Cosmos con todas las sustancias y darnos cuenta más o menos a qué lugar pertenecen. Así se pueden hacer relaciones y comparaciones, analogías, etc.Eso a la vez está combinado con la Escala de Vibraciones;el hombre tiene normalmente su pensamiento que corresponde a lo que está rojo en el Hidrógeno 48,que es el primer Hidrógeno no material,o material no visible,porque es el pensamiento.Hasta aquí todo es visible todavía:hormonas,enzimas,gases,aire,líquido,celular y los otros que serían materia ósea,materia mineral,etc.Es decir que el hombre vive hasta ahí,más arriba es problemático,eso es cuestión de Trabajo Interior.
Con la Tabla de Hidrógenos,con la Tabla Diamantinaa junto a la Tabla de Alimentos,es una idea muy nueva,que hay tres alimentos.Para nosotros todavía es muy difícil aceptar la idea de las impresiones como alimento,porque en este momento ustedes reciben un alimento;van a la calle,van a un kiosco,compran algo y esta impresión ya es un alimento.Van a un espectáculo,etc.Ahora el alimento de las impresiones que no tomamos así ,sino como reaccionamos a las impresiones en forma mecánica,en forma de asociaciones,reducimos estas impresiones siempre a algo ya conocido y vivimos siempre como si ya lo conocemos,tratamos de reducir lo nuevo desconocido inmediatamente a lo ya conocido.Es una característica de la mente ordinaria.
El primer alimento lo conocemos todos,es el alimento que comemos y es importante considerar que el segundo alimento ,el aire,entre también como alimento.Es más comprensible que las impresiones y aún así el aire como alimento, lo respetamos muy poco,porque intervenimos constantemente en nuestra respiración con nuestras emociones,con nuestros pensamientos,con nuestras negatividades,con nuestros resentimientos;entonces este alimento no es digerido apropiadamente.El primer alimento es digerido más o menos y así tiene que ser porque si no uno se enferma, y el segundo alimento tiene sustancias muy finas,pero no son asimiladas por el cuerpo.Nuestra respiración es incompleta o no es realmente natural como debe ser,sino que a veces es medio asmática,medio histérica,medio intervenida y al hablar también contengo o arrastro la respiración,y me desaparece el ritmo normal.El aire contiene sustancias muy finas de Hidrógenos muy altos que pueden ser asimilados por el hombre conscientemente,si se vuelve positivo y lleva una vida emocional diferente.
El tercer alimento,las impresiones,caen en el nivel 48 de la mente,porque con la mente y los sentidos tomamos las impresiones.El aire está aquí en el medio en el 192:la respiración.
No puedo entrar en el desarrollo de toda la Tabla,pero puedo mencionar que LA VIDA ES TRANSFORMACIÓN.No comprendemos suficientemente esto;comer también es transformar.Si aquí tenemos un pan y el pan en algo líquido,este llega a la oxigenación de la sangre y llega al pensamiento,es decir,puedo literalmente pensar habiendo comido un churrasco,la carne tiene que transformarse.El aire está menos digerido,hay una digestión normalmente incompleta las impresiones son el gran problema,el gran drama de la Humanidad;que nuestras impresiones caen siempre en los mismos lugares mecánicos como alimento,entonces no son digeridos realmente.Muy pocas veces digiero realmente y transformo así un alimento.Tengo la ingestión de alimentos,después la digestión de alimentos,pero es necesario también la transgestión de alimentos,si se puede decir así,que tiene que ser transformado el alimento.Y eso es lo que se necesita,el desarrollo de esta transformación,es decir entra el alimento como pasivo,es trabajado,el masticar no es la parte activa sino que está 2 pasos más arriba,2 números más arriba.Hay sustancias más finas,enzimas,que trabajan sobre los jugos gástricos y sobre el alimento como algo pasivo y lo transforman primero en líquido.Eso significa-La Ley de Tres según Belcebú-algo que está arriba se conecta con lo que está abajo,lo de abajo está pasivo,para realizarse en el medio,entonces forma aquí el alimento en un quimo o como un Nitrógeno,ese Nitrógeno otra vez es como algo que se hace pasivo frente a algo que viene de un nivel activo para realizarse en el medio,y así sigue.
Y ahora vemos un problema,cuando se trata del Hidrógeno 48,nosotros con nuestras impresiones,inmediatamente nos hacemos activos,es decir interpretamos, juzgamos, calculamos,criticamos.etc.de esa manera no puede trabajar algo alto sobre estas impresiones,esto está fuera de nuestro alcance,excepto por un gran trabajo.Tendría que ser un Hidrógeno 12 muy alto.Hidrógeno 12 corresponde ya al centro emocional superior,que normalmente está velado para nosotros,y de ahí tiene que venir una sustancia,una influencia que transfiero o quiero transferir al nivel 24.Eso solamente es posible por un trabajo muy largo y voluntario.El aire es algo dado por la Naturaleza,se llama el choque del aire,pero en realidad es una GRACIA DE DIOS,DE LA NATURALEZA,QUE NOS DA LA POSIBILIDAD DE RESPIRAR,que nos hace entrar estas sustancias finas, y que a través de ésto podemos desarrollarnos,vivir y refinarnos.No respetamos suficientemente el aire,no lo vemos como algo que está conectado con lo Divino.Lo Divino y lo profano se conectan justamente en el momento del aire.Al aire no lo puedo ver.Allí se tocan el mundo invisible con el mundo visible.Es una gracia,es increíble!,qué maravilla que el hombre está aquí sentado y sin que se dé cuenta ya otra vez sigue la vida.Es como el bebé recién nacido y la salida del aire y la salida del aire es como la muerte,en este momento estoy muriendo,como con el último suspiro….Entonces ese choque se llama en las octavas Do y eso desarrolla una octava,pero la octava llega hasta el intervalo y después ya no llega más si no recibe un nuevo impulso,al tomar aire es un Do,después Re,Mi y llega hasta acá(muestra),al entrar el aire ayuda al Mi a pasar a Fa,Sol.La.etc.24,12 y hasta el 12 llega y Si 12 es la sustancia má fina que el organismo puede fabricar,la máquina humana,es decir que es para crear una nueva vida,que también es un proceso místico,pertenece a otra dimensión.Y si entra aquí el Do de la octava del aire,llega a Do-Re-Mi,ahí si no se recibe un nuevo choque,también la octava de aire queda incompleta,a la altura del 48.Y solamente cuando recibo un nuevo choque Do 48 podría seguir.Pero allí vemos un fenómeno muy importante.Combinando la Tabla de Hidrógenos con la Tabla de Alimentos,el Hidrógeno 48 es la gran barrera de la Humanidad,la gran divisoria de aguas.Hasta allí llegamos todos,llegamos a pensar,etc.etc.Pero el primer choque consciente,como lo llama,mecánico-coincidente,es esto,según dice Gurdjieff y voluntariamente realizado el choque en el nivel 48 sería un Do 48.Allí la gran divisoria de aguas,porque la Humanidad puede vivir perfectamente viva,porque es el mundo de los opuestos:me gusta-no me gusta, guerra-paz,negatividad-tranquilidad. odio-amor.Lo vemos en nosotros si somos sinceros,constantemente vivimos en el mundo de los opuestos y no sabemos normalmente cómo llegamos de un estado al otro,si nos referimos a los estados interiores,porque es como el péndulo que va de un lado al otro,y cuando estoy en este lado me olvido del otro,cuando estoy en este lado no puedo comprender cómo estuve en el otro hace cinco minutos.Así es el hombre,así es el mundo,.Si miramos la página de un periódico de un solo día,es suficiente para confirmar esto.
El Señor Gurdjieff parece que en algún momento ha sido muy pesimista frente al destino de la Humanidad mecánica,en esa época dice”Solamente será hormigas o abejas”¿Qué quiere decir esto?Que la Humanidad mecánica si no resuelve el problema del experimento de la Gran Naturaleza y pudiera ,su nivel de Ser, convertirse en organismos auto-desarrollados,auto-evolutivos y llegar más allá del Hidrógeno 48, entonces el experimento habrá fallado realmente.Evidentemente esto ha pasado anteriormente,con civilizaciones que desaparecieron,como habrán leído en Un Nuevo Modelo del Universo de Ouspensky,desapareció la razón pero quedó la organización de hormigas,abejas,etc. Bueno esto es algo especulativo.Pero Hidrógeno 48 es muy importante como nuestro límite y la posibilidad de ver qué hacemos con nuestras impresiones.Una gran parte de nuestras impresiones caen sobre una parte negativa,crítica,o una parte auto-jactante,o auto-imaginativa,sentirse un nuevo Mesías o un último Mesías en este mundo….Aquí está el lugar dónde pueden cambiar las impresiones.Las impresiones pueden cambiar en la mente primero,por eso el Cristo habla en el Nuevo Testamento constantemente de la Metanoia,que no es cambiar las emociones sino cambiar el pensamiento.Porque nosotros con la mente ordinaria definimos constantemente,es decir,hacemos las cosas finitas, conceptualizamos, entonces no hay verdaderamente un cambio,no hay por ejemplo,el maravillarse de la mente,no hay la admiración de la mente sino en principio nada es admirable y siempre estamos a la altura de la competencia con los otros,en las computadoras.etc.Entonces está la posibilidad de la Metanoia.Y hay un gran peligro y no lo vemos,que nosotros en lugar de tratar por un trabajo real interior,de subir de 48 con un choque consciente,nos entregamos todavía a las impresiones mecánicas de la vida,a nuestras cuentas interiores,a críticas,a nuestros juicios y entonces las impresiones pueden bajar;el hombre tiene la libertad de impresiones hasta muy alto,impresiones muy finas y puede también impresiones muy,muy bajas.Las impresiones pueden ir de 96 con la vitalidad,el magnetismo animal y sabemos también que si está negativo,tiene poca vitalidad,salvo si roba a otros energía y se pude volver agresivo y destructivo y las impresiones pueden ir todavía más bajo,pueden ir a algo más denso..En ciertos cuentos rusos Hay una figura con corazón de piedra,¿Qué significa esto?,en realidad que es un hombre en el cual las impresiones han llegado a ser tan densas y tan lejos de toda piedad,de toda cosa positiva,todo es avaro,todo es negativo,todo es egocéntrico,es como una piedra que ya no tiene vibraciones.Es un símbolo.Pero la idea del corazón de piedra es conocido.El hombre puede caer más bajo todavía.puede llegar a 6144,donde ya no hay opuestos,que el Señor Gurdjieff llama un Hidrógeno sin Espíritu Santo,donde algo es irreconciliable,por eso es tan importante para todos en la vida,buscar la reconciliación,también recomendado por el Señor Cristo. Reconciliarse con su adversario,interiormente con sus negatividades,que extirpe esto,porque todo esto puede llegar muy bajo,el hombre puede bajar con sus impresiones,entonces la libertad del alimento hacia arriba y hacia abajo lo hace el alimento más importante porque tine muchas octavas.El alimento no puede cambiar mucho,el aire tampoco,pero las impresiones sí.
Ahora vamos a ver algo que ya hemos adelantado,que ahí el Gran Creador,que como Gurdjieff dice Todo Misericordioso Uniser ha puesto la posibilidad de un choque,que algo viene de algo más alto y da la posibilidad de dar un impulso.Lo conocemos en Fragmentos y en los Comentarios de Nicoll con las dos flechas:una hacia afuera y la otra hacia adentro,que el hombre tiene una atención hacia el interior y a la vez hacia el exterior.Así debe ser la observación de sí.Cuando practicamos la observación de sí todavía es muy mental y lo que observo son siempre las funciones y mi personalidad, está bien, es necesario al principio,pero necesitamos auto-presencia,tal vez muchos se han olvidado.Pero es muy importante porque la presencia de mí es cuando el hombre puede salir de la línea horizontal y estar en el Ahora y el Ahora está conectado con el Eterno Ahora,en la dirección vertical.Ahí puede el hombre darse el choque consciente o voluntariamente realizado,es un choque que tambien necesita algo más que la observación de mis funciones,necesita que me sienta emocionalmente en este lugar y tenga una valorización alta del Trabajo y de las cosas Superiores,de Dios,etc.
Aquí el Recuerdo de Sí,es muy difícil,solamente después de muchos años podemos acercarnos.La palabra sale de la lengua conmo si nada,y uno ya se lo atribuye ; Desastre! Que todos se atribuyan ya el Recuerdo de Sí,porque a nivel mental no tiene todavía el elemento de arriba,el elemento 12.Hay un Carbono algo activo, Carbono 12 que es más fino,pero tiene que llegar a este lugar para dar el choque,,la fuerza para que dé su influencia sobre la octava del aire que ha llegado a Mi 48.Esto es normalmente en otra dirección,así como soy con mi personalidad en el nivel 48,quiero agarrar,quiero “hacer” entre comillas y aquí termina mi capacidad.El Apóstol dice ”Nada está dado al hombre a menos que esté dado por el Cielo”,por el Cielo que es el nivel arriba.Aquí también el hombre modestamente no debe atribuirse nada,creyendo ser un genio o un elegido por Dios.Todavía es cuestionable si soy llamado,pero muchos ya se lo atribuyen en calidad de elegidos secretamente.Allí es donde el hombre humildemente puede sentirse a sí mismo como un yo diferente,como un yo que valoriza el Trabajo y lo Alto,o a Dios,pero con una valorización emocional.La mayoría de nosotros tenemos una valorización insuficiente del Trabajo.Lo tomamos todavía con la mente,manipulando mentalmente lo vemos todo interesante y es un mundo fascinante,pero no lo valorizo desde mi corazón.Es necesario que allí se produzca un choque,pero hay otro engaño;como todo está en la vertical,está por encima de mí,yo estoy 48 abajo.El hombre inmediatamente cree que puede darse el choque consciente,el primer choque consciente y piensa:ahora puedo descansar sobre mi mérito,y cree que ya lo tiene.Pero ahí les tengo que quitar algunas ilusiones.Este choque consciente hay que darlo miles de veces,así como uno tiene que observarse miles de veces y recordarse miles de veces,miles de veces,hasta que este choque consciente toma una cierta intermitencia continua,en la cual es posible llegar a algo más constante;esto no es de una vez,sino siempre,porque la octava del aire siempre manda y manda,como las impresiones siempre funcionan,entonces esa es la gran ilusión.Eso es el Trabajo real,por eso es tan difícil y requiere mucha paciencia y perseverancia y sostener.El hombre puede entrar con su Ser en el mundo 24,con el tiempo,es decir,hay que hacer una limitación,no podemos decir:nadie puede conectarse con el mundo 24 excepto que sea un candidato en el Grupo del Cuarto Camino y esté diez años tratando de darse el primer choque consciente,sería injusto porque el hombre tiene destellos de los niveles más altos,más finos y a veces puede con una emoción positiva que viene como remuneración-nuestras emociones normales son muchas veces instintivas y van a 96,pero son en realidad sensaciones,no son realmente emociones ,ni son emociones acausales,como por ejemplo una alegría de vida que entra sin causa.El hombre tiene acceso a eso,pero no puede transformarse con todo su Ser a este nivel todavía,porque la idea de la transformación es que TODO esté transformado hasta este nivel y que todo vibre diferente,hasta mis células. También se ve injusto frente a los grandes hombres de la Humanidad,grandes artistas y grandes científicos,etc.creer que ellos no tienen acceso a esto,cuando en realidad sabemos que muchas obras de artistas son inspiradas,porque el famoso Zaratustra de Nietzsche es una obra completamente inspirada.Es decir,completamente no,porque él ha introducido cosas de manera crítica a sus amigos de manera simbólica,pero en general es una obra de gran inspiración,seguramente tenía acceso a este nivel y él mismo dice que le ha sido dictada,y que no tenía ninguna elección,no podía escoger las palabras que le han sido dictadas.Así es también con algunos poemas emocionales de alto nivel,no los poemas mentales construídos por surrealistas,o científicos que han tenido la revelación de una ley científica como Mayer,él descubrió la ley del mantenimiento de la energía,al ver desde un buque las olas del mar,y de pronto formuló esta ley,en ese momento tal vez se conectó con un nivel más alto.
El hombre entonces vive en un nivel 48,pero puede conectarse con Hidrógenos más altos,no sé si hasta 6.En la química es conocida la fórmula de Picolé,la teoría del benceno,de pronto tiene una intuición,todo en forma circular.Y así hay muchos científicos que han descubierto debido a la influencia de un Hidrógeno más alto.Ni hablar de los músicos,por ejemplo un Beethoven,Bach,et.ellos tienen ciertas obras en las cuales indudablemente tienen una influencia de Hidrógenos más altos.Se nota como en Beethoven en su última Sonata(para mí es una Sonata Alquímica),él ha barruntado el nivel de la transformación,porque alquimia es transformación.Nuestra fábrica humana es una alquimia,una fábrica alquímica;los alimentos son una transformación alquímica.Beethoven muestra desde acordes muy caóticos,de la materia muy baja como puede llegar a algo etéreo que casi corresponde al final en el arrite a unas vibraciones casi altas,hay trinos y la música ya no tiene bajos,todo es etéreo,arriba,arriba,entonces el genio ha sido capaz demostrar esta transformación. Hay parte también en Parsifal de Wagner,hay en Mozart también y en ciertas partes de Bach.El artista tiene esta posibilidad,pero no puede vivir con todo su ser en este nivel.El mismo Beethoven se conecta con influencias B y muestra estas influencias B en sus Sonatas y quien sepa de Hermenéutica Musical,puede re-descubrir esto.Pero fuera de su obra musical cae inmediatamente a un nivel mecánico 48.Era un hombre muy difícil,con un carácter muy….Muchos músicos tienen altos vuelos por momentos,pero como nivel de ser tienen un nivel ordinario y contradictorio.Muchos científicos también;son genios en momentos de inspiración,pero después recaen en su nivel ordinario.Nosotros en el Trabajo también,sería necesario no cultivar genios,a pesar que algunos se auto-cultivan secretamente,pero ya es patológico,casi una enfermedad…Sí,aquí hay(risas)Todavía queda mucho por digerir de nuestras impresiones 48 Importante ¿no?.la Humanidad es una gran cloaca impresionante llena de impresiones no digeridas….Nosotros no tenemos el órgano suficiente para verlo.La personalidad y la consideración interna nos sobrepasa.
Ahora viene la cuestión del hombre en el 48,necesita con la Metanoia de un nuevo lenguaje,porque Recuerdo de Sí no es una palabra corriente,es decir que necesitamos nuevas palabras y necesitamos aprender a diferenciar los niveles,porque uno de los grandes obstáculos en el Trabajo es la mezcla de niveles,que constantemente el hombre al nivel del Trabajo ,al nivel de la vida, llega a su casa,con la familia,con la pareja o las parejas,etc,y cuando se reúnen en un café conversan sobre el Trabajo,y hay un peligro que es que el hombre lleve a un nivel formatorio,pero el Trabajo necesita comprender dónde se conecta con el Trabajo más alto y necesitamos sellar lo que se ha hablado aquí-sellar,herméticamente sellado.
Carlos Matchelajovic

107.- HERMANAR LOS CENTROS 16-4-89

… los Centros como hermanos, como lo ha puesto Gurdjieff en Perspectivas desde el Mundo Real. Se puede desarrollar un poco más, porque así es una palabra, y la palabra es difícil que penetre la primera vez. La oímos y después nos olvidamos; pero hay algo trascendente en esto, porque está en juego algo que todavía no comprendemos completamente; que el hombre desarrollado realmente tiene que llegar a ser un hombre más integral.
Todavía somos bastante, dis- membrados, vivimos en partes, en pequeña partes. Yo reacciono constantemente con una pequeña parte, con mi mente, con mi cuerpo, con mi emoción, y muy poco responde. Responder es algo más completo, algo más en la dirección de algo más integral. Eso es algo que el hombre ha perdido.
Hay movimientos hoy día, para que el hombre recupere esta cosa integral, Movimientos Filosóficos, Educación Integral; y cantidad de asociaciones que se dedican a esto, a su manera, pero en una parte importante de nuestra Enseñanza. ¿Cuál es en realidad la situación de nuestros Centros? Ellos hacen lo que quieren, y muy poco Yo Soy, habitualmente tengo el Yo Soy más adentro, en la dirección de un mayordomo suplente, o el mayordomo más real, o hasta el Yo Real, que está realmente dirigiendo y usando las partes nuestras en toda su envergadura, los Centros y funciones en toda su envergadura, porque nos quedamos mucho en las partes mecánicas de los Centros debido a la mecanicidad nuestra ,de nuestra vida, por la forma que hemos recibido nuestra educación.
Estamos mucho en esta parte de la parte mecánica del Centro Emocional por ejemplo, Instintivo, con nuestros gustos y disgustos, y ni hablar de los movimientos.

El Centro Motor es como el depositario de toda la mecanicidad nuestra. No nos damos cuenta, porque vivimos en un mundo donde todo es así, mecánico. Si uno vive en el mundo de los locos, entonces no se da cuenta, porque todo el mundo es normal para él Para tener la idea del hermano, necesitamos la emoción. Cada Centro tiene en realidad una parte correspondiente. El gusto y el goce en el Centro intelectual, que realmente quieres saber; el gozo en el Centro Motor, que siempre quiere realmente moverse libremente, eso puede ser un gozo, un deleite, y uno lo siente cuando está de vacaciones, o cuando caminan en la naturaleza, o en ciertos momentos especiales. Hasta es posible, -muy raro -, pero es posible en nuestros Movimientos, si uno se olvida de su ambición, de su competencia, de su querer hacerlo bien, de su moralista, de su perfeccionista y todas esas "istas" más. Entonces yo puedo llegar al gozo, al verdadero gozo. Yo digo "raro" pero tal vez algunos lo han sentido más que otros.

Y hasta el Centro Instintivo, la parte emocional del Centro Instintivo, casi no la conocemos, porque nuestro instinto reacciona mecánicamente, como un olor: me gusta, no me gusta, o el tacto, pero no es, digamos, el tener el gusto de un olor, de la fragancia. En un momento puedo decir: ¡Qué lindo perfume!, Algo así pero después, ¡chau!. Es decir, no están agudizadas estas partes. Y así, cada Centro da por su lado, y no tiene la idea que las funciones pueden ser hermanadas; y llevarnos a algo más integral.
El hombre integral es una vieja idea, en cierto sentido, de las viejas culturas. En China tenían el Yen, Gran Yen , el Gran Hombre. Los Sufis tenían mucho tiempo esta idea del hombre integral.
Hoy día todo es especializado, toda nuestra vida en la cual trabajamos; sea un trabajo intelectual o lo que sea, es especializado, realmente el eje del trabajo intelectual, por ejemplo, se van completamente por su lado, con sus fantasías tremendas, en las cuales se combinan y hacen cosas y se sienten medio dioses. Y por esto vienen a una cosa en la cual mucha gente intelectual tiene,una clase de orgullo, de pretensión, que tarde o temprano tiende a caerse, a desmoronarse, porque no está basada sobre algo real. Me atribuyo cosas que no son mías, hasta falsifican modos, y modismos y a su vez tengo mil ideas sobre mí mismo.

La emoción también se va a lo extático, algo que no es real, donde se ve que en los movimientos hay algo exagerado. Entonces, las partes intermedias de los Centros. Frente a la mente -la mente en nosotros todavía no ha comprendido realmente la importancia de lo que hemos llamado a veces, la Inteligencia del Corazón. La emoción debe tener una parte, que funcione distinto, y la mente sin el corazón, es algo unilateral, algo muy separado y necesita la mano de la emoción, y eso tiene que ser la Inteligencia del Corazón. Pero más y más he encontrado en la literatura huellas y dichos que van con esto,de la Inteligencia del Corazón, y hasta los occidentales han hablado de esto.
El comprender que necesito mi emoción, como parte, y que necesito también la cooperación del cuerpo, la sensación. La idea todavía no es muy clara con respecto al que el corazón puede ser inteligente; parece una cosa paradójica, un absurdo para el intelectual de hoy, pero grandes Sabios han dicho esto y han insistido en esto, pero ya no hacemos caso. Cuando la parte emocional de la mente se conecta con algo del corazón a través de las partes medias, puede llegar a la Inteligencia del Corazón, que es una inteligencia que también puede usar algo de la Inteligencia del Centro Instintivo; y así lo instintivo se conecta con la parte emocional de los otros dos Centros. A eso llamamos Intuición.

La palabra tiene muchos significados, pero el significado esencial expresa, que la Intuición auténtica del Centro Instintivo, es un conocimiento directo, una experiencia directa. Como ciertos filósofos que se han sentido inspirados, que han llamado: inspiración; dicen que la mente no tenía otra alternativa, que todo es dictado, todo viene a uno.
La Intuición se puede conectar y apoyar con la Inteligencia del Corazón, entonces nuestra experiencia puede ser mucho más directa.
Lo directo se conecta con algo integral en nosotros, si no sentimos que todo está separado: ahora un poquito de emoción, ahora un poquito del pensamiento, o el pensamiento completamente separado de las otras partes, o del instinto, los gustos, el tacto, la comida, o el sexo por lo que sea. Eso está bien, el hombre tiene en su proceso de involución una enorme diferenciación, porque es el mundo, el maravilloso mundo que se ha diferenciado tanto del Uno, y el nombre es capaz de sentir la diferenciación y sentir lo Uno dentro de la diferenciación. Con una condición, que en el caer de sentir la diferenciación como separación. Es una falla muy grande que el hombre siente que algo que es diferente, en realidad está separado, pero el corazón, por ejemplo, puede unir, y si siente los Centros como hermanos, puede sentir que todos son diferentes, tienen sus diferenciaciones, pero en realidad pueden ser no separados, sino diferentes de una condición.

Y eso nos hace tomar frente al mundo otra actitud, de integrar todo, mientras que cuando veo todo separado, las cosas quedan separadas. Y no hago conexión, ese es el mundo de hoy, estamos dis-membrados, por la comparación que yo hago interiormente de las cosas. Es un problema muy grande en realidad, pero yo puedo re -membrarme al llamar a estas partes, y digo: bueno, es diferente, pero es así. Comenzando con los Centros como hermanos, es diferente, pero son diferentes hermanos pero no debo sentirme separado.
Si estoy con la parte media de los Centros, podemos activar mucho, porque vemos que nuestras represiones son todavía demasiadas, no están resueltas a pesar del Trabajo. Todavía hay muchas represiones, hablando como Réich, mucha coraza, y esta coraza todavía tiene sus bloqueos en todas partes. En el momento cuando está hermanándose un Centro; por ejemplo el cuerpo, con los otros Centros, ya hay una posibilidad de tener una gustosa distensión, no una distensión que mi mente dice sino que hay que distensarse porque se dice en los Grupos. Todo eso es impuesto, todavía es la idea de la separación. Gusto, es en realidad, mover partes que han estado muertas y revivirlas otra vez en mi cuerpo, en mis hombros, y otra vez llevar lo devenido al estado de Ser, al eterno Ser; disolver otra vez.

Ese es un paso muy importante, porque no se puede trabajar sobre tantos detalles en los Grupos, allí no tenemos tiempo para esto, allí sólo hay lugar para la experiencia psicológica. Pero esta parte de ver, interesarse más por mi cuerpo, donde mi cuerpo realmente ha sido separado, porque un cuerpo que está separado por los bloqueos y por el centro de gravedad alto, la hombri-centración significa que está realmente separado -no puede hermanarse todavía, porque está separado, no puede, nosotros mismos lo hemos separado, en lugar de ver esto como algo que tiene sus propias leyes y diferencias; eso es muy importante para la integración.
Si uno quiere salir más de la permanente residencia en las zonas del Hombre número 1,2 o 3, -los mentirosos tienen toda la libertad de adjudicarse ya otros niveles, porque el pensamiento es libre -porque la realidad es que todavía nos movemos demasiado en la residencia de estos centros, y hay ocasionales excursiones o levantadas oscilaciones hacia algo más alto; pero eso es muy pocas veces voluntario, mientras estamos en estas residencias de los centros, es importante integrar los tres, y desarrollarlos para llegar a una integración dentro de este nivel de los Hombres número 1,2,3 y ¿quién sabe? El número 4, tal vez es dado por añadidura. Nosotros quisiéramos agarrarlo, imaginarlo, ponerlo, usurparlo… N 4 ¿N 5? ¡Más todavía!. Tal vez es dado por añadidura si yo primero me integro.
También estos Hombres N 1,2 y 3 tienen que ser en realidad hermanos. Todos están en mí, y yo me adjudico uno: yo soy Hombre N 3,o 2; todo esto es artificial. Hay una prevalencia de uno sobre el otro, pero en total, todos tenemos todas estas mismas condiciones; el Hombre N 4 ya debe ser algo equilibrado, o equilibrándose. Yo prefiero´ equilibrándose´, porque el equilibrado, está muy cerca del dilecto concepto de la armonía del pequeño burgués, que está aquí sentado, que tiene sus cigarrillo, televisión, un whisky, el chocolatito… ¡en armonía, estoy en armonía! Eso no, sino que es la armonía de los opuestos.
Equilibrándose también entre los tres tipos, equilibrándose entre la emoción y el cuerpo, el sexo y el movimiento. Esa es una forma muy importante, una ambición muy grande, porque no conocemos al hombre equilibrado, el hombre que se equilibra, sino que siempre conocemos el hombre que está en nosotros… pregúntense: ¿hasta qué punto soy todavía muy unilateral, no integral.

El Hombre N 4 tiene que estar constantemente equilibrándose en las distintas partes; esta es la base para llegar a algo más alto todavía, pero primero hay que llegar a esto, y esto es, como se dice, que el Hombre N 4 siempre ha sido un producto de una Escuela, de una Disciplina, de una Sadhana, como dicen los Hindúes. Autodisciplina. Si no aceptamos esto, nos es imposible llegar, si soy rebelde y voy solamente por un lado, entonces realmente no puedo. Necesito una disciplina y respetar el Método, el Patrón. Es algo muy especial de este Camino, el Hombre N 4, pues en todas las Religiones, en todas las Enseñanzas, ahí siempre el Hombre Superior, el hombre inferior, pero no y este intermedio entre el Hombre Superior y el hombre inferior, el Hombre N 4. De esto no hablan, hablan del Santo, del Místico, del hombre en Samadhi, del hombre en Satori; de todo esto se habla, pero no se habla de que hay una zona especial donde equilibrarse, hermanando sus Centros y equilibrándose constantemente. El Hombre N 4, en realidad, es un hombre sobre la cuerda floja, que siempre está balanceándose, equilibrándose. Primero es un torpe, casi se cae, pero con el tiempo, puede moverse con pequeñas oscilaciones, y fumar su cigarrillo, o ir en bicicleta, como lo hacen en el circo, pero entonces ya está en él este proceso de equilibrarse como una segunda naturaleza. Siempre tiendo a desequilibrarme, en este centro, en el otro, y me olvido de los hermanos. Con mis fantasías, con mi pensamiento, que me parece muy sublime, muy extraordinario, soy un genio,; todos somos genios; y en mi emoción es el de desbordar de la emoción.

Si, todas son palabras, pero hay que ver también una tendencia, porque en las experiencias de todas las semanas uno pierde la gran visión de hacia dónde voy, mi meta; esa es una meta realmente muy importante, que tiene que ver naturalmente con la Conciencia en el sentido que se apoyen mutuamente los Centros. Una Conciencia de Sí, mental es cuestionable; una Conciencia de Sí, motriz, nada más… pero una Conciencia donde todos están juntos, alineados, hermanados, se desarrolla una Conciencia más integral, porque: la Conciencia de Sí, es en realidad saber todo sobre Mí, y siempre sabemos solamente una parte: vemos esto o aquello…
Hay una meta hacia la cual todos podemos marchar, si tenemos un deseo real, si sentimos una necesidad de salir de mi unilateralidad, de mi carril; el carril puede ser muy interesante, puede ser esotérico, religioso, filosófico, místico; pero es un carril, después, si salgo del carril, todas esas cosas van a tener otra envergadura.
Nosotros tenemos la enorme ventaja de tener en la Enseñanza un arma muy completa. He investigado muchas Enseñanzas y puntos de vista, y aparecen cosas como la integración y la conciencia, pero falta algo, todos hablan de esto pero no se entrenan.
El Trabajo es un entrenarse y necesita miles y miles de veces para entrenarse y frustrarse y ser derrotado, en esta dirección. También en la integración, no desde un pequeño ensayo en la tarea, sino integrar por ejemplo: mi mente y cuerpo, que normalmente andan por separado. El hombre que lee un libro o piensa que está haciendo un trabajo intelectual, no saben nada de su cuerpo en general y hasta nosotros leyendo un libro del Trabajo, todavía nos metemos en el libro: soy el libro, soy mi lectura, soy el que lee . Estoy identificado con lo que leo. Es muy diferente leer con todos los Centros, por lo menos con dos: Cuerpo y Mente, si la lectura no es una lectura emocional.

Esto es entrenarse en esta dirección. Vale la pena, porque esta es una meta que sería un ejemplo para toda la humanidad de hoy. Este Trabajo es algo como un arca, no es exactamente la réplica del arca de Noé, con la inundación sino que un Arca puede con el tiempo tener sus emanaciones en las familias, en los amigos, y eso depende de la gente en el Trabajo cuando comienzan a emanar diferente, y no solamente defender su imagen.
Por ejemplo en la educación de los hijos, cuando veo un fanatismo, algo unilateral, les puedo abrir hacia el otro lado, sin imponer, mostrar sólo una vislumbre, que hay otra posibilidad, ¿Cómo es esto?, Con una pregunta entonces uno ya está sembrando algo. Ustedes ven -siempre es un punto neurálgico -porque los hijos no siguen el deseo del padre. Tengo gente que está 25 años con nosotros, desde el principio, y todos los chicos se han desarrollado en forma completamente ajena, sin ninguna aspiración espiritual, ¿Cómo es posible que el hombre, como padre o como madre, puedan transmitir algo?. No es: lee este libro, ¡Es Ouspensky! Sino que con su pregunta, indirectamente transmitir algo de esta idea. A través de los Cuentos y de los Mitos. Para esto es necesario ser yo mismo más integral, respondiendo más y no reaccionando.

Carlos Matchelajovic