“Sobre los participantes del círculo de trabajo, el efecto es transformativo; pero es muy suave y se da a lo largo de mucho tiempo. Para producir una irritación constante del alma y provocar la evolución como mecanismo de defensa, se requieren muchas repeticiones de estas cenas invocacionales. La evolución no se consigue a través de nuestros esfuerzos por evolucionar, sino como resultado de colocarnos en una situación en la que nos vemos obligados a ello”.
“¿De qué otra manera podemos provocar la evolución? Al mismo tiempo, también podemos añadir otro factor a la escena de nuestra lucha para provocar la evolución. A través del hábito de asistir a estas cenas invocacionales, la expectativa misma de asistir, de reunirnos en el círculo de trabajo puede perpetuarse después de la vida orgánica. En este caso, a través de llevar a cabo el ritual de las cenas invocacionales, podemos sensar la fuerza del ritual. El desarrollo del momentum de estos hábitos de trabajo es el auténtico significado y fuerza de todos los rituales. La idea es, si nos acostumbramos a la expectativa de asistir a una reunión, tal como esta cena invocacional, seremos capaces de reunirnos más tarde debido al impulso de este nuevo hábito, usando algún vehículo superior a nuestro cuerpo orgánico”.
“Existe un factor adicional que nos interesará cuando lo examinemos por segunda vez: La asociación de la comida especial y la compañía simpática con las ideas.
“Este factor a su vez produce dos resultados: primero, la producción natural de un estado de ánimo exacto, un componente necesario para las invocaciones que además se complementa con la lectura invocacional”.
“La buena compañía y el ambiente cálido son importantes para el segundo resultado, una mezcla alquímica a causa de las tipologías representadas por los invitados presentes, creándose la producción automática de una serie de sustancias solares alquímicas por todo el organismo, que sirven para activar los centros superiores. Una vez que los centros se despiertan y permanecen despiertos, pueden continuar su evolución sin lo orgánico... voluntariamente”.
El Eneagrama
“El Eneagrama
.
El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos,
es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile”
que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender
por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de
construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es
una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama
esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está,
que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).
LOS MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS A PARTIR DE MARZO TODOS LOS MARTES DE
DE 19.30 A 22 HS. EN BELGRANO -NUÑEZ EN AVDA.CONGRESO Y CRAMER -Comunicarse al 5491151437169
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INVITACIÓN A JORNADAS DE INTENSA BUSQUEDA INTERIOR PARA DESCUBRIR
LO REALMENTE AUTENTICO EN NOSOTROS
Los Movimientos de Gurdjieff
CUAL ES EL OBJETIVO DE LOS MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS DE GURDJIEFF
¿Cuál es la búsqueda en los movimientos y danzas sagradas del Señor Gurdjieff?
Desarrollar la conciencia para conocer y comprender la totalidad de nuestra doble naturaleza. Religar y equilibrar aquello que está fuera de balance. Desarrollar nuestra atención para llegar a una calidad de movimiento más sutil, para acceder a una energía superior y espiritualizar mi naturaleza terrenal. Llegar a una relación intensa conmigo mismo. Para transformarnos y unirnos a lo alto.
¿Por qué Danzas Sagradas?
Permitirnos sentir nuestro cuerpo como un templo, que alberga a un ser de orden divino. Realizar en nosotros el sagrado acto alquímico: transformar lo grosero en sutil. Y así permitir que surja quien verdaderamente somos en armonía con todo lo que tiene existencia real.
Movimientos Derviches:
Ritos y ceremonias: descubriendo nuestro lugar en el cosmos, en contacto con la energía primordial y transformándonos a través de ella en lo eterno sagrado masculino.
Danzas de mujeres:
Descubriendo lo sagrado femenino.
Movimientos de oración:
Descubriendo el verdadero sentimiento de mi mismo en conexión con lo alto.
Danzas de trabajo:
Celebraciones folclóricas muy antiguas durante un trabajo artesanal o al término de una labor comunitaria
La música para los Movimientos.
Cuando Gurdjieff comenzó a enseñar Movimientos en 1917, él mismo proporcionó
acompañamientos musicales con una guitarra prestada de su casero, ya que era imposible obtener un piano. Tocó valses y mazurcas que dijo que venían de un libro de estudio para guitarra, y de Hartmann declara que "tocaba muy bien". El alumno P. V Shandarovsky también participó en estos primeros acompañamientos musicales con su violin Guarneri. A de Hartmann inicialmente no se le dio ningún papel en la música para los Movimientos, y se le exigió practicarlos junto con los otros alumnos. En 1919 a de Hartmann le fue dado, el pequeño papel de tocar "acordes acompañantes" en la clase de danza Dalcroze, de Salzmann, que ella había dejado a cargo de Gurdjieff. Poco después, de Salzmann dejó sus lazos con Dalcroze para seguir a Gurdjieff. Gurdjieff les enseñó a esta clase, sus Movimientos y, más tarde ese año, usó la clase para su primera Muestra de movimientos .
Fue en el Instituto de Gurdjieff en Constantinopla en 1920 cuando comenzó de Hartmann a componer música para Movimientos con Gurdjieff, y a tocar la música regularmente para las clases de Movimientos.
De Hartmann continuó acompañando los Movimientos a través del crecimiento del Instituto, aunque otros alumnos como Rose Mary Nott y Carol Robinson también se dice que acompañaron los Movimientos en Fontainebleau.Es posible que hayan reemplazado a Hartmann en las ocasiones en que no estuvo disponible debido a compromisos musicales ajenos. Solo se le pidió a De Hartmann que anotara la música de los Movimientos desde el 30 de mayo de 1923, "sin duda en preparación para orquestar piezas para las próximas muestras de Movimientos en París. Antes de esto le debe haber sido requerido hacer los arreglos y reproducir la música en las clases completamente de memoria, basados en los dictados de Gurdjieff. De manera similar, los alumnos siempre practicaron los movimientos de memoria ya que no se
permitieron tomar notas coreográficas. Solange Claustres, quien asistió a las clases de Movimientos a partir de 1941, explicó: "Nunca se nos permitió tomar notas coreográficas, porque esta actividad reduciría nuestra primera y completa impresión, a una relación analítica o a una actitud racional.” Esta misma filosofía puede relacionarse con la música anterior a 1923. En 1923 de Hartmann había abandonado la mayoría de sus propios compromisos musicales de enseñanza y composición,
y estaba en gran parte a disposición de Gurdjieff.
El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.
LA MIRADA DE CARLOS MATCHELAJOVIC SOBRE LA ENSEÑANZA DE GURDJIEFF
PREGUNTAS DE SUS DISCÍPULOS Y RESPUESTAS DE CARLOS MATCHELAJOVIC
Pregunta:¿Podría Hablar sobre el egoísmo?
Nuestra civilización nos obliga a cultivar el ego. Cuando alguien muere se habla del desarrollo de la personalidad de esta persona, pero nadie va a hablar del desarrollo de la esencia. La esencia se conecta más con algo universal, con el ser y puede formar parte de todo. Eso es a través del centro emocional sino es negativo, porque cada emoción negativa es el egoismo en potencia. El cristianismo primitivamente era una idea universal, que el hombre estaba en el universalismo, hoy esta en el individualismo; en el egoismo. En el medioevo era bajo el aspecto de la eternidad; el hombre no contaba tanto como individuo sino dentro de la eternidad, pero hoy en día es todo bajo el aspecto de la utilidad, es todo para mí. El Yo Mismo es algo que es universal con uno, que Gurdjieff pone en el subconsciente del hombre, donde la conciencia moral no puede ser egoísta, la Conciencia Moral Objetiva reconoce algo más universal. En las viejas enseñanzas, por ejemplo, los hindúes, en un hombre como Shri Ramana Maharishi, hablan que todo era salir del ego, y conectarse con el Self, con el Yo Mismo, y así Yo Mismo es universal. El yo debería ser en realidad el servidor del Yo Mismo. A medida que me conecto con un centro en mí, conmigo mismo, con mi esencia, comprendo que los yoes son útiles para manejarse en este mundo. Me olvidé mencionar la gran palabra de los hindúes en la verdadera filosofía del yoga, en el Samkhya, en el Bhagavad Gita, que es el Atman, -el Yo Mismo-. Atman también es a la vez Yo Mismo y se usa en el lenguaje como algo reflexivo, como aquí se usa el se en los verbos reflexivos. El hombre tiene, no quiero decir órgano, pero como algo que le hace formar el yo, que es el Aham, el hacedor del yo, el Ahamkara. Este yo es de los sentidos, es del mundo de los deseos, del mundo de la personalidad, no es Yo Mismo.
